С 28 июля по 6 авгуса 2004 года в столице Малайзии Куала-Лумпуре прошла конференция, посвященная христианскому единству. В ней приняли участие теологи от различных христианских конфессий. Акцию организовала комиссия Всемирного совета Церквей (ВСЦ) "Вера и церковное устройство". Одним из главных вопросов, обсуждаемых участниками, оказалась проблема взаимного признания обряда крещения различными церквями. В 2003 году бывший генсек ВСЦ доктор Конрад Райзер заявил, что если церкви признают крещение других деноминаций, это станет "коперниканской революцией" в экуменическом движении. По словам Райзера, хотя в целом католическая и ряд протестантских церквей пришли к согласию по вопросу крещения, его необходимо официально закрепить.
У христиан, какой бы конфессии они ни придерживались, есть одинаковое восприятие святого и светлого. Они одинаково воспринимают историческое время и поклоняются одному богу. Однако недопонимания остаются и даже усугубляются.
В переводе с древнегреческого, корень слова "экуменизм" означает "вселенская земля". То есть, один мир, один бог, при разных представлениях о времени и пространстве. В современном языке у слова "экуменизм" появились разные, зачастую противоположные толкования, будь то религиозное или светское, латинское или славянское. Одни понимают экуменизм в древнегреческом смысле этого слова - как настоящее братство и объединение всех монотеистических религий, включая ислам и иудаизм. Сегодня именно такое понимание слова "экуменизм" предлагается светскими интерпретаторамим. В религиозном смысле экуменизм, в первую очередь, означает диалог между христианскими церквями, а точнее между католиками и православными. В этом смысле экуменизм - соединение католической и православной церквей, которые раскололись в 1054-м году.
Раскол церквей произошел по следующей причине. Папы римские постепенно перестали подчиняться Византии. Византийское и западноевропейское христианство расходились все дальше друг от друга, лишаясь взаимопонимания. Греки окончательно забыли латынь, а Западная Европа не знала греческого. Постепенно начали различаться ритуалы богослужения и основные догматы христианской веры. Наибольшее разногласие вызвало одно место в символе веры, а именно слово filoque (то есть и от Сына - у католиков; имеется в виду Святой Дух, который у православных, исходит только от Бога-Отца).
Несколько раз римская и греческая церкви ссорились и снова мирились, но сохранять единство становилось все труднее. В 1054 году для переговоров о преодолении разногласий в Константинополь приехал кардинал Гумберт. Однако вместо ожидаемого примирения произошел окончательный раскол: папский посланник и патриарх Михаил Кируларий взаимно предали друг друга анафеме (проклятию). Поначалу это было воспринято как досадный эпизод, но позже стало ясно, что никакого воссоединения с латинянами, как православные презрительно называли католиков, больше не будет. Так началась существующая по сей день схизма (раскол Церквей), осложнившая отношения Византии с Западной Европой.
В 16 веке произошел еще один раскол, в результате которого появился протестантизм. В 1517 году августинский монах Мартин Лютер, профессор теологии в Виттенбергском университете, вывесил на дверях дворцовой церкви 95 тезисов, которые он намеревался защищать на публичном диспуте. Поводом для такого вызова послужила практика распространения индульгенций, выдававшихся папой всем тем, кто внес денежный вклад в папскую казну для перестройки базилики святого Петра в Риме. Доминиканские монахи путешествовали по Германии, предлагая полное отпущение грехов и освобождение от мук в чистилище тем, кто, раскаявшись и исповедав грехи, внесет плату в соответствии со своими доходами. Можно было приобрести и особую индульгенцию за души, находящиеся в чистилище. Лютеровские тезисы не только осуждали злоупотребления, приписывавшиеся продавцам индульгенций, но и вообще отрицали сами принципы, согласно которым эти индульгенции выдавались. Лютер полагал, что папа не имел власти отпускать грехи (исключение составляли наказания, наложенные им самим) и оспаривал учение о сокровищнице заслуг Христа и святых, к которой папа прибегал для отпущения грехов. Кроме того, Лютер сожалел о том факте, что практика продажи индульгенций внушала людям ложную, как он полагал, уверенность в спасении.
Все попытки заставить Лютера отречься от своих взглядов на папскую власть и авторитет потерпели неудачу, и в 1520 году папа Лев Х осудил Лютера, а в январе 1521 отлучил его от церкви. На папскую буллу об осуждении Лютер ответил осуждением папства, а саму буллу и несколько брошюр своих противников публично сжег. Открытый бунт Лютера обеспечил ему поддержку значительной части духовенства и растущего числа мирян, как из высших, так и из низших слоев немецкого общества. Курфюрст Саксонский, Фридрих III Мудрый, государь Лютера, и некоторые другие немецкие князья, сочувствующие его взглядам, взяли его под свою защиту. В их глазах Лютер предстал как поборник святого дела, реформатор церкви.
В ходе развернувшегося во многих странах Европы движения Реформации был отвергнут ряд важных доктринальных, культовых и организационных установок католицизма и самостоятельно сложился ряд течений, которые в своей совокупности стали позже именоваться протестантизмом. Когда 2-й Шпейерский сейм - орган центральной власти Священной Римской империи - отменил в 1529 году принятое в 1526 году решение о праве каждого немецкого правителя устанавливать религию для своих подданных в соответствии со своей личной верой и фактически поставил лютеран в неравноправное положение по отношению к католикам, 5 немецких князей и 14 вольных городов выступили с протестом, после чего сторонников Реформации стали называть протестантами.
Протестантизм, в отличие от католицизма и православия, никогда не представлял собой единого целого, возникнув как совокупность отличающихся друг от друга течений. Иногда П, определяют как систему веры и богослужебной практики, основанную на принципах Реформации. Сами же сторонники протестантизма утверждают, что они вернулись к примитивной вере ранней церкви, которая была искажена позднейшими новациями средневекового католицизма.
Но как сложный духовный институт Церковь в христианском мире существует только в православии и католичестве. Протестантиз не придерживается понятия церкви как таковой. Там нет святых таинств в их полном смысле. Если говорить об экуменизме с церковной точки зрения, экуменизм - это существование абсолютной истины, которая есть только в церкви и выражается только в ней. Это признают и православные, и католики, только друг по отношению к другу они считают, что другая традиция не выражает эту истину в полноте.
В течение многих веков Восточная и Западная церкви живут едва ли не в полном разрыве друг с другом. Но преграды, лишившие их возможности понимать друг друга, и взаимные обвинения выросли из того, что являлось первоначально общим стремлением. В первом тысячелетии нашей эры в вопросах веры царило единодушие. Люди были убеждены в том, что находящиеся в конфликте стороны все еще принадлежат к той же самой Церкви, в том, что этот конфликт - не более, чем легкое отчуждение, вызванное неким прискорбным недоразумением. Раскол Церкви вызвал неприятие почти всей Европы, а разделение, став свершившимся фактом, стало распространяться болезненно и трагически. Самое сознание единства было уже расколото. Различия распространились до такой степени, что воспоминания об общем прошлом постепенно стирались и, наконец, исчезли совсем, а христиане стали жить, довольствуясь своими обособленными мирами.
Разделение это было до некоторой степени и географическим, а отчасти - и лингвистическим. В первые века новой эры греческий был универсальным языком всего Средиземноморья и языком христианской мысли. Однако этот фактор единства постепенно ослаб, когда греческий стал забываться на Западе. Переводы греческих христианских классиков на латынь были редки, латинских же классиков на греческий - еще реже. А вышедшие на сцену истории новые варварские народы оказались не в состоянии усвоить больее, чем ничтожную часть традиций классического прошлого. Когда же наступило, наконец, культурное возрождение Запада, спасена была лишь незначительная доля греческого наследия, а живая связь с единым прошлым церковного мира была разорвана. Таким образом появились два мира, едва ли не совершенно закрытых один для другого.
Разделение повлекло за собою и конфликт между "старым" и "новым". Византия пошла по прежнему своему пути. Запад совершенствовал новый метод и категории мышления. Под влиянием философского роста в ХIII веке западное христианское мировоззрение приобрело свой окончательный вид. Восточному христианству объединение представлялось наложением византинизма на Запад; для западного - латинизацией Востока. Каждый мир предпочел идти своей собственной дорогой. Сегодня величайшей трудностью является восстановление единства мировоззрения.
Все христиане были согласны с необходиомстью существования вселенского христианского государства. Спорным оставался лишь вопрос о том, где должно было искать средоточие власти этого государства. Константин перенес центр в Византию; Запад же утверждал, что в 800 году от Р.Х., с коронацией Карла Великого, состоялось новое возрождение империи, и весь христианский мир должен был с того момента управляться из Рима.
Византийская империя слабела и в итоге исчезла окончательно; Запад процветал и усиливался. Вследствие этого Запад стал рассматривать свое христианство как ортодоксальное христианство и относиться к традиции Востока как к экзотической и заблуждающейся культуре. Византия же либо молча игнорировала это, либо относилась к Западу враждебно.
В 1910 году состоялась Эдинбургская миссионерская конференция, учредившая Международный миссионерский совет. Ей предшествовали различные встречи и инициативы миссионеров, которые в своей деятельности осознали необходимость взаимодействия невзирая на конфессиональные границы. Межконфессиональное взаимодействие проявилось в деятельности Библейского общества, Студенческого христианского движения. В 1925 году была проведена Всеобщая христианская конференция "Жизнь и Деятельность". В 1927 году в Лозанне состоялась первая Всемирная конференция "Вера и церковное устройство", посвященная выработке богословского базиса христианского единства. Вторые встречи этих движений прошли в 1937 году в Эдинбурге и в Оксфорде соответственно, где и было принято решение соединить их во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). В 1938 году в Утрехте был сформулирован его устав, но из-за Второй мировой войны первая ассамблея ВСЦ состоялась лишь в 1948 году в Амстердаме. Общим догматическим минимумом для ВСЦ является вера в триединого Бога и в то, что Иисус Христос - Господь и Спаситель. Активное участие в экуменическом движении принимали русские православные богословы протоиерей Георгий Флоровский, протоиерей Сергей Булгаков и другие. В 1961 году Русская православная Церковь вступила во Всемирный совет церквей, а римско-католическая впервые послала наблюдателя на его заседание.
Православная церковь предпочитает говорить об участии не в экуменическом движении, а в многостороннем межхристианском диалоге. Связано это с тем, что в протестантизме иначе понимают слово "экуменизм", и многое из того, что там принято, не соответствует православному учению. Участие православных представителей в межхристианских контактах обусловлено прежде всего надеждой на возвращение христианского мира к незамутненному источнику веры церкви. Более конкретно, это стремление осуществляется в продолжающихся богословских диалогах.
В мае 2004 года произошло объединение трех церквей Индии в единое Сообщество церквей Индии В состав нового церковного образования вошли принадлежащие к англиканской традиции церкви - "Церковь северной Индии" (ЦСИ) и "Церковь южной Индии" (ЦЮИ) и "Церковь Мар Фомы". Решение о создании Сообщества церквей было принято на совместной ассамблее лидеров трех церквей, которая прошла в начале марта текущего года. Тогда же была принята общая конституция нового церковного объединения. ЦЮИ, ЦСИ и "Церковь Мар Фомы" впервые начали сотрудничать в 1978 году, когда был учрежден совместный совет трех деноминаций. Согласно конституции, все три церкви - члена Сообщества признают "символы веры, крещение, евхаристию и священство" друг друга. Особый литургический обряд уже разработан для тех случаев, когда представители трех церквей совершают совместные богослужения.
На нынешней конференции в Малайзии с приветственным словом выступил генеральный секретарь ВСЦ пастор Сэм Кобия. По его мнению , сегодняшняя Европа, в XIX веке посылавшая миссионеров на другие континенты, сама стала "полем для миссии". Многие жители Европы не владеют элементарной информацией о вере, подчеркнул кенийский пастор. "Во многих местах сегодня уже не встретишь той осведомленности о христианстве, которую можно было наблюдать еще 20 лет назад, - заявил Кобия. - Раньше можно было рассчитывать хотя бы на "общекультурные" представления о христианстве, а сегодня Европа стала новым полем для миссии, многие жители континента вообще никогда ничего не слышали о вере".
В своей энциклике от 2003 года "Ecclesia de Eucharistia" ("Церковь Евхаристии") папа Иоанн Павел II настаивает на том, что в католических церквях могут причащаться только католики. По словам понтифика, интеркоммунион (совместное причастие католиков и протестантов) - это преступление против экуменизма, так как в результате создается впечатление, что другие церкви разделяют учение католиков о евхаристии. В недавней инструкции "Redemptionis Sacramentum" ватиканская Конгрегация таинств также осудила практику "евхаристического гостеприимства" (причащения некатоликов в католических храмах) как тяжкое нарушение канонов. Согласно правилам Католической церкви некатолики могут принимать католическое причастие только в случае "крайней необходимости" (например, близкой смерти) и при условии, что они разделяют католическое учение о евхаристии. Но в последнее время католическая церковь допускает и некоторые послабления. Президент Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер считает, что "евхаристическое гостеприимство", возможно при определенных обстоятельствах. В последнее время "евхаристическое гостеприимство" широко распространилось в ряде стран, особенно в Германии и Швейцарии, что и вызывает озабоченность Ватикана.
Кстати, не все католики согласны с экуменизмом. Лидер основанного архиепископом Марселем Лефевром схизматического традиционалистского общества святого Пия X епископ Бернар Фелле утверждает, что католическая церковь переживает кризис. По мнению прелата, он вызван экуменическим курсом Ватикана, принятым после II Ватиканского собора. По мнению епископа, экуменическая позиция, принятая Папой Иоанном Павлом II , означает "потерю идентичности" Католической церкви, потому как она ставится на один уровень с другими христианскими деноминациями. Экуменизм "превратил Святой город (Ватикан) в город руин", пишет епископ Фелле.
С точки зрения официальной католической церкви, православные - не еретики, и все их тайны и обряды признаются действительными. И если человек хочет считать себя католиком, то может себя таковым считать. При этом он может по-прежнему посещать православный храм и там же причащаться. В православии католическое крещение и супружеский брак признаются действительным, но после отречения от ересей, присутствующих в католицизме.
Нынешний экуменизм, как правило, понимается следующим образом. Религии мира похожи на колесо - стремясь от обода к ступице, спицы приближаются друг к другу. Сближение же религий происходит в той мере, в какой они стремятся к богу. Чем дальше христианские конфессии отдаляются друг от друга, тем более они отступают от бога.
Но не все так просто. Сегодня все большее распространение приобретает самая странная форма экуменического сознания - тезис о том, что не только различные христианские, но и вообще все религиозные дороги равно хороши, а человек имеет право выбирать любую из них, и все они приведут к желанной цели спасения души. В духе политкорректности провозглашается, что никто не вправе критиковать чужую форму благочестия и чужую религиозную практику. С точки зрения последователей такой идеи, допускается критика любой ортодоксальной религии, но монотеисты странным образом при этом не вправе отвечать на критику. С точки зрения многих верующих, такой экуменизм переносит потребительски-эксплуататорское отношение на сферу духовного мира. Ничего не давая, не жертвуя, лишь получать - таков основной принцип этого "экуменизма", который, с точки зрения ортодокса, впору назвать неоязычеством.
Сегодня первичный смысл слова "экуменизм" забыт. Люди, употребляющие это слово, чаще всего под экуменизмом имеют в виду синкретизм, некое "объединение всех религий". Противники же синкретизма считают, что такое объединение религий необходимо тем, кто не желает выбирать, сравнивать, думать, сопоставлять и решать.
Возможно ли полное объединение религий? Скорее нет, чем да. Потому что, либо это обединение произойдет через сведение всех религий к некоему "общему" содержанию, что приведет к взаимному обеднению, либо через подгонку всех религий под некий идеал "универсальной религии".
Есть логический закон, устанавливающий обратное соотношение объема понятия и его содержания. Те представления, которые будут максимально широки по своему объему, то есть их присутствие можно будет заметить во всех религиях, будут самыми бессодержательными. И первый путь в таком случае приведет к обеднению религии.
Второй путь предполагает, что многообразие исторических религий должно уступить место некой унифицированной структуре. У разных религий разное лицо и их своеобразие настолько велико, что оно не может быть подменено суррогатом. В конечном итоге это может привести к жесточайшему фундаментализму: все должны быть единомысленны и единоверны.
6 августа конференция по вопросам экуменизма, прошедшая в Малазии, завершилась. Революционных и кардинальных решений на ней принято не было. Были сделаны шаги к дальнейшему сближению, малые но необходимые. Всемирный Совет Церквей не настаивает на введении какой-то "единой" церкви. Он считает что путь к единению - это диалог, постоянно продолжающийся. Как неоднократно подчеркивал Папа Иоанн Павел II, "экуменизм поощряет в нас самокритику и способствует исследованию совести; он должен побуждать к просьбам о прощении". Диалог - вот истинная суть экуменизма. Диалог - это средство взаимообогащения, однако для того, чтобы он был успешным, сторонам необходимы смирение и способность признавать потребность в других. И особое внимание в процессе диалога стоит уделять важности духовного общения, предполагающего умение разделять стремления и страдания другого, а не указывать пальцем на его слабости.
Сташек Кшиштовский