В среду премьер-министр Канады Стивен Харпер принес официальные извинения канадским индейцам, многие поколения которых власти насильно помещали в специально созданные для них школы-интернаты. "Сегодня мы признаем, - заявил Харпер, - что эта ассимиляционная политика была ошибкой и не должна была проводиться в нашей стране".
Школы-интернаты, которые Харпер назвал "печальной страницей" канадской истории, получили известность как места, где коренное население подвергали насильственной европеизации и христианизации. При этом цивилизованные "наставники" не только отрывали учеников-индейцев от семьи и запрещали им говорить на родном языке и исповедовать свои религиозные верования, но зачастую их мучили и насиловали.
О плачевном положении в интернатах было известно давно, однако последний из них был закрыт лишь в 1998 году. Создавать систему школ для индейцев начали во второй половине XIX века, самые же первые интернаты появились усилиями монахов-католиков еще в XVII столетии. Правда, в те давние времена насильно загонять индейцев в интернаты возможности не было, так что особых успехов миссионеры не добились.
Когда за дело взялось правительство, оно поначалу тоже прибегало к насильственным методам. Ассимилировать индейцев пытались, мотивируя экономически и политически. В 1857 году законодательное собрание британской провинции Канада утвердило "Акт о постепенной цивилизации". Согласно его положениям, любой индеец-мужчина, в значительной степени освоивший базовый уровень школьных знаний, мог получить земельный участок и политические права наравне с белыми канадцами.
Следующий этап развития интернатов начался после превращения всех североамериканских территорий Великобритании в единый доминион Канада. В 1879 году в соответствии с указанием первого канадского премьера сэра Джона Макдональда (Sir John A. Macdonald) был подготовлен доклад о "трудовых школах для индейцев и полукровок", и на его основании началось правительственное финансирование системы школ-интернатов для индейцев.
По всей видимости, степень вовлеченности индейцев в эту систему оставляла желать лучшего, и в 1920 году обучение в интернатах сделали обязательным для всех детей от 7 до 15 лет. Зачастую их забирали из семей насильно или угрожали родителям тюрьмой, если те не отдадут отпрысков в интернат. На протяжении двадцатого века в Канаде функционировали примерно 130 школ. За редким исключением, ими управляли представители христианских церквей: католики, протестантская Объединенная церковь, англикане и пресвитериане.
Задачу интернатов власти формулировали достаточно доходчиво: "убить в ребенке индейца". Канадский писатель, а по совместительству – важный сотрудник министерства по делам индейцев, Дункан Кэмпбелл Скотт (Duncan Campbell Scott), говорил: "Наша цель - продолжать работать, пока в Канаде не останется ни одного неассимилированного индейца... и индийский вопрос не будет снят".
Ну а собственно желание ассимилировать индейцев объяснялось простым и для того времени совершенно обычным образом. Канадцы считали индейский образ жизни, язык и религии примитивными, ущербными и "грязными" и потому хотели приобщить индейцев к более совершенной европейской культуре и христианству - для их же собственного блага.
В 1909 году доктор Питер Брайс (Peter Bryce), генеральный медицинский инспектор министерства по делам индейцев, доложил правительству об уровне смертности в интернатах: как оказалось, в предыдущие годы после поступления в школы умирали от 35 до 60 процентов учеников-индейцев. Эти данные стали достоянием общественности лишь в 1922 году, когда Брайс, уйдя с государственной службы, опубликовал книгу под красноречивым названием "Национальное преступление".
Одной из главных бед был туберкулез, который администрация школ лечить не считала нужным, и потому отправляла больных детей в один класс со здоровыми. Последующие инспекции сведения Брайса подтвердили, но интернаты продолжали работать. Школы целенаправленно располагались на должном расстоянии от мест проживания учеников, чтобы те не могли контактировать с родственниками. Как правило, дети проводили в интернате десять месяцев в год, а иногда не покидали школу и по нескольку лет.
Ученикам запрещали говорить на родном языке – даже между собой и даже за пределами класса. Таким образом они должны были как следует усвоить французский или английский. Тех, кто говорил по-своему или практиковал каким-то образом индейские религиозные верования, подвергали жестоким телесным наказаниям. Кроме того, по некоторым свидетельствам, детей заставляли забыть собственные имена и откликаться на присвоенные в школе порядковые номера.
Поскольку интернаты испытывали большой недостаток финансирования, ученикам приходилось трудиться на принудительных работах. При этом собственно качество образования, призванного приобщить индейцев к европейской культуре и науке, было, как правило, очень низким. А насколько преуспевали в христианизации детей религиозные наставники, остается догадываться.
Разумеется, бесправное положение учеников персонал школ мог использовать по-своему. Как стало широко известно в 1990-х годах, насилие над детьми-индейцами носило не только психологический характер. Их также зачастую подвергали физическим и сексуальным унижениям, а порой и убивали. В 1996 году официальная комиссия министерства по делам индейцев заключила, что система школ-интернатов причинила непоправимый вред многим поколениям индейцев и их культуре, однако последний из интернатов был закрыт двумя годами позже.
К этому времени в содеянном успели раскаяться христианские конфессии. Первой была Объединенная церковь: она в 1969 году прекратила участие в работе системы интернатов, а в 1986 году принесла индейцам извинения. В период с 1991 по 1994 год также извинились католики, англикане и пресвитериане.
В 1998 году канадское правительство приняло Декларацию о примирении, в которой приносились официальные извинения бывшим ученикам, подвергшимся в интернатах насилию. Кроме того, был создан Фонд примирения с коренным населением, в который правительство выделило 350 миллионов долларов, предназначенных для реабилитационных программ на местном уровне.
Еще до закрытия последней школы жертвы системы интернатов стали все активнее обращаться к канадскому правосудию. В 1997 году за решетку отправился уже престарелый на тот момент Артур Генри Плинт (Arthur Henry Plint), который в течение 20 лет работы в одной из школ изнасиловал 30 индейских мальчиков. Иск против Плинта подал один из пострадавших - Вилли Блэкуотер (Willie Blackwater).
Блэкуотер не остановился на достигнутом и дошел до Верховного суда, который в 2005 году постановил, что ответственность за унижения в интернатах несет правительство и управлявшие школами церкви. Если в начале пути Блэкуотера претензии правительству были предъявлены лишь несколькими десятками бывших учеников, к 2005 году власти и церкви имели дело уже с тысячами исков, поданных по всей стране.
На компенсации ущерба десяткам тысяч бывших учеников интернатов правительство в 2005 году выделило 1,9 миллиарда долларов. Позднее, в мае 2008 года, была создана правительственная Комиссия правды и примирения, которой предстояло продолжить урегулирование отношений с индейцами. К этому времени в качестве компенсаций было уже выплачено 1,3 миллиарда, и предполагалось, что общая их сумма достигнет 4 миллиардов.
Как в среду заявил премьер Харпер в своем выступлении в парламентской Палате общин, правительство Канады теперь признает, что было неправильным "отрывать детей от их богатой и яркой культуры", и это привело к возникновению "пустоты во многих человеческих жизнях и сообществах". Признал премьер и многочисленные факты насилия.
Первые ряды кресел в Палате общин занимали некоторые из бывших учеников интернатов, в том числе упомянутый Вилли Блэкуотер. Также была приглашена старейшая из живущих ныне бывших учеников – Маргарита Вабано (Marguerite Wabano), которой уже 104 года.
Всего за время работы системы интернатов через нее прошли примерно 150 тысяч индейских детей, к настоящему моменту живы примерно 80 тысяч. При этом об общем числе учеников, пострадавших или умерших в интернатах, информации до сих пор нет. В своем выступлении премьер-министр выразил сожаление, что многие из пострадавших так и не услышат извинений правительства.
Вопреки парламентской традиции, нескольким индейским лидерам позволили выступить в Палате общин. Часть из них даже говорили на родных языках. Индейцы одобрили решение Харпера покаяться, но не могли не отметить, сколь глубокий след на жизнях их соплеменников оставили школы.
Национальный вождь Ассамблеи Первых наций – общеканадского объединения индейских групп – Фил Фонтен (Phil Fontaine), одетый в церемониальный головной убор из перьев, сказал: "Воспоминания о школах-интернатах порой режут наши души, как безжалостный нож". Фонтен, в частности, известен тем, что в 1990 году стал первым индейским лидером, признавшимся, что был изнасилован в школе.
Отношение индейцев к правительственному раскаянию неоднозначное. Одни считают извинение Харпера историческим событием, которого они без особой надежды ждали долгие годы. Другие считают слова премьера неискренними и настаивают, что исправить содеянное власти не в силах.
Не следует также забывать, что извинение прозвучало на фоне достаточно ожесточенных разногласий между правительством и индейцами по вопросу финансирования племенных сообществ. Некоторые критики отмечают, что политика внесудебных компенсаций для учеников интернатов фактически приводит к безнаказанности отдельных преступников. Есть также мнение о том, что насильственное искоренение языка и культуры индейцев, которое проводили интернаты, в соответствии с современными нормами может рассматриваться как геноцид.
В общем, ясно, что индейский вопрос после прозвучавших извинений вовсе не закрыт. Скорее, напротив, это лишь важное событие на пути пересмотра отношений между бывшими колонизаторами и коренным населением. Что интересно, это касается не только Канады. Требования о всяческих возмещениях ущерба индейцам звучат и в соседних США, а в Австралии не далее как в феврале премьер-министр Кевин Радд (Kevin Rudd) извинился перед "украденными поколениями" аборигенов, которых, как индейцев в Канаде, насильно забирали из семей на обучение и европеизацию.