Какие основные формы утопического мышления существуют сейчас? В чем заключаются их различия и как их корни можно проследить до российских биокосмистов начала XX века? Этой теме была посвящена лекция Биргит Менцель, немецкого фиололога-слависта, автора работ по советской и постсоветской литературе, которую она прочитала в ЦПКиО им. Горького в рамках проекта «Открытая среда» Московской высшей школы социальных и экономических наук («Шанинки»).
Прошлым летом, когда я читала в своем университете лекцию на тему «Новый человек в России — утопические идеи в политике, культуре и религии», я спросила своих студентов, есть ли, по их мнению, в современном мире место утопическим идеям глобального будущего. Большинство назвали в качестве примера Европейский союз как организацию, принципы которой основываются на утопических ценностях. Другие студенты, напротив, выразили резкое неприятие подобных проектов вообще.
Большинство моих студентов является русскими немцами, ремигрантами, родившимися и выросшими на пространстве постсоветской периферии — в Казахстане, Сибири, на Урале. Я часто задаюсь вопросом, является ли подобный прагматизм и нарочитое нежелание мечтать частью их культурного багажа и личной биографии?
За последние два десятилетия после революции в области информационных технологий, прорывов в области когнитивистики, биологии, неврологии появилась новая утопическая философия, связанная с new digital age — новой цифровой эрой. Вероятно, самой радикальной идеей тут является трансгуманизм. Это новая идеология и общественное движение, которое развивалось и распространялось с 90-х годов. Трансгуманизм обещает избавить человечество от его биологических границ, включая искоренение болезней и даже физической смерти.
По моему мнению, противоположностью трансгуманизма является системный взгляд на жизнь. Он был разработан американским квантовым физиком Фритьофом Капра, одним из основателей глубинной экологии. Последнюю свою книгу он написал совместно с итальянским биохимиком Луиджи Луизи, она вышла в прошлом году и называется «Системный взгляд на жизнь: объединяющий подход». Объединяя концепцию познавательной самоорганизации всех живых организмов, включая саму Землю, этот подход предлагает интегральное видение жизни и природы, основанное, прежде всего, на признании глубинной экологии.
Я хочу рассмотреть обе эти концепции, которые я понимаю как противоположные, раскрыть некоторые исторические и философские сходства с техноутопическим мышлением в России в начале XX века.
Трансгуманизм — это радикальное утопическое движение, занимающееся развитием и применением технологий усовершенствования человека при помощи фармацевтических, биотехнологических и других средств. Влиятельным сторонником движения — spiritus rex — является инженер, изобретатель и предприниматель Рэймонд Курцвейл. В 70-х годах он разработал систему считывания текстов для слепых, а также изобрел синтезатор Kurzweil, который помог создать характерный для 80-х звук, основанный на сэмплах.
В 90-х годах Курцвейл опубликовал три книги, в названиях которых отразился сдвиг его интересов от технологической к духовной утопии: «Эпоха мыслящих машин», «Эпоха духовных машин» и «Сингулярность уже близко». Последняя книга стала бестселлером в Америке.
Несмотря на то, что число последователей движения в разных странах мира растет, центр его расположен в США в Калифорнийском технологическом институте и в Кремниевой долине, куда переехала современная «лаборатория будущего». В 2008 году Курцвейл совместно с руководителем корпорации Google Ларри Пейджем стал основателем Университета сингулярности, частного образовательного учреждения. Оно базируется на идеях Курцвейла и ставит своей целью обучать, вдохновлять и воодушевлять лидеров на использование экспоненциальных технологий с целью решения главных проблем человечества.
Курцвейл исходит из того, что человечество достигло той стадии эволюции, когда оно в состоянии постичь свой интеллект, получить доступ к собственному исходному коду и при желании даже изменить и расширить его — якобы человечество способно преодолеть свои биологические границы. Такое «преодоление границ» по Курцвейлу — не просто желаемая возможность, но необходимая задача, если человечество хочет выжить в долгосрочной перспективе.
На обозримое будущее он предсказывает три революции, призванные преобразовать биологию в области генетики, нанотехнологий, робототехники, создать сверхинтеллект. По словам Курцвейла, «нанотехнологии, оперируя на стыке информационного и физического миров, в состоянии дать нам инструментарий, с помощью которого можно перестраивать физический мир, в том числе наше тело и мозг». «Это означает, что человек не просто будет распоряжаться своим телом, но преодолеет свое последнее биологическое ограничение — смерть», — пишет он.
Курцвейл цитирует лауреата Нобелевской премии по физике, основателя нанотехнологий Ричарда Фейнмана: «Установление биологами причины этой ужасной глобальной болезни — конечности человеческого тела — и ее искоренение — лишь вопрос времени». Это, конечно, чистой воды утопия.
В последней книге Курцвейла «Сингулярность уже близко» четко прочитывается мессианство его проекта. Что же такое сингулярность вообще? Это понятие впервые начало использоваться в математике в 50-е годы Джулианом Хаксли, братом Олдоса Хаксли. Затем его употребляли астрофизики, особенно в отношении проблематики черных дыр. Курцвейл определяет сингулярность так: «Сингулярность — это событие, способное разорвать ткань человеческой истории, как период будущего, во время которого скорость технологических изменений будет настолько быстрой, а влияние их на окружающий мир столь глубоким, что произойдет необратимая трансформация человеческой жизни. Сингулярность призвана преобразовать не только человечество, но, как событие космического масштаба, всю Вселенную. Достигнув неограниченных высот творчества, мы будем в состоянии по собственной воле манипулировать Вселенной. Наша цивилизация наполнит ее своей креативностью и своим интеллектом, и преодолеет скорость света, что есть конечная цель сингулярности и судьба Вселенной».
Наступление сингулярности Курцвейл предсказывает на 2045 год. Эта дата была выбрана потому, что трансгуманисты следуют макроисторическому видению истории, так как объясняют и человеческую, и естественную историю, включая даже историю самой Вселенной, при помощи одной единственной математической концепции — экспоненциальной функции. Она была впервые сформулирована в 1965 году одним из основателей компании Intel Гордоном Муром.
Речь идет о знаменитом законе Мура. В своем первоначальном варианте он предсказывал экспоненциальный рост числа транзисторов на интегральных микросхемах, а именно — удвоение их числа каждые 18 месяцев. Но ожидалось, что эта тенденция прекратится по достижении физических границ уменьшения транзисторов. По прогнозам Мура, это должно было произойти уже в середине 70-х годов.
Курцвейл максимально расширил эту экспоненциальную концепцию и сформировал свой закон ускоряющейся отдачи. «Скорость экспоненциального роста — теперь сама экспоненциально возрастает», — пишет он. Новый закон радикальнее своего предшественника в трех отношениях. Во-первых, он рекурсивен, то есть результаты изменений ускоряют скорость достижения изменений, которые должны произойти в будущем, в то время как по закону Мура удвоение происходит в течение неменяющегося интервала времени — 18 месяцев. Во-вторых, согласно модели Курцвейла, экспоненциальный рост практически неограничен — новые технологические возможности позволяют найти новые, доселе непредвиденные обходные пути преодоления ограничений. По сути, рост бесконечен, так как каждое ограничение ведет к тому, что он начинается на более высоком уровне. В-третьих, экспоненциальный рост не ограничивается лишь мощностью компьютера, а затрагивает все технологии и эволюционный процесс в целом, включая биологическую эволюцию. Таким образом, экспоненциальная функция выражает собой всю Вселенную, от Большого взрыва до конца наших дней.
Родоначальник системного взгляда, Фритьоф Капра, является одним из первых западных ученых, который доступно изложил в своем бестселлере «Дао физики» параллели между новой квантовой физикой и восточными духовными практиками. Системный взгляд на жизнь ищет ответы на фундаментальные вопросы: что такое жизнь, как связаны между собой разум, когнитивная деятельность, сознание и наука.
Этот подход призывает отказаться от разделения разума и материи, науки и духовности и предлагает комплексное видение глобального общества. Авторы называют такую концепцию «устойчивой паутиной жизни». Они предлагают конкретные решения проблем в различных сферах, от агроэкологии до энергетики и проблемы изменения климата. Для понимания этой системы развивается концепция autopoiesis — системы, способной к самоподдержанию и самовоспроизводству. Она была разработана чилийскими нейробиологами Умберто Матурана и Франсиско Варелой и называется «чилийская когнитивистская школа сознания».
Ее авторы описывают жизнь как сеть шаблонов, в основе которой лежат принципы самопорождения и самоорганизации. Суть всей живой системы составляет знание, которое включает в себя непрекращающийся процесс адаптации к окружающему миру, то есть бесконечный процесс познания, обучения. Феномен познания выходит далеко за рамки сознания и подразумевает весь жизненный процесс, включая восприятие, эмоции и поведение. Для этого даже не обязательно наличие мозга или нервной системы — в сети жизни отношения между разумом и мозгом определяются принципами структуры и процесса (мозг — это структура, разум — это процесс). Но самосознание, связанное с процессом познания, требует наличия высшей нервной системы.
Изучение сознания как жизненного опыта было всегда табуировано, и началось совсем недавно с точки зрения системного подхода к жизни. Состояния измененного сознания воспринимаются в нем как не противоречащие науке. Они рассматриваются как факт, опыт, который нельзя игнорировать, как окно в когнитивную вселенную, в космический континуум, пронизывающий все живое и неживое.
Макс Мур, известный сторонник трансгуманизма, называл Николая Федорова одним из интереснейших предшественников трансгуманизма. Федоров был одним из самых эксцентричных философов начала XX века. Всю свою жизнь он был одержим идеей воскресения умерших. Он называл это «всеобщим делом» и понимал не как христианскую идею всеобщего воскресения в день Страшного суда, а как научный проект в самом буквальном смысле.
Как говорил Федоров, «задача человека состоит в трансформации всех живых существ, появившихся на свет естественным путем». Он оказал огромное влияние на своих современников, начиная с Достоевского, Соловьева, Чернышевского и заканчивая советскими революционерами.
Период после Октябрьской социалистической революции стал пиком расцвета утопических идей. 22 января 1922 года в московской газете «Известия» был напечатан декларативный манифест, в котором выражалось требование «немедленно предоставить права на неограниченную жизнь всем, включая мертвых, кто помогал создавать Страну свободы и не имел возможности насладиться плодами своих трудов». Этот манифест был подписан Креаторием российских и московских анархистов-биокосмистов.
Это было обосновано тем, что философ Валериан Муравьев занимался в те годы разработкой процессов селекции, которые, в отличие от естественных процессов репродукции, позволил бы массово производить людей в лабораториях. Он планировал заменить человечество искусственно созданными людьми и таким образом достигнуть могущественного состояния полного совершенства, превратить их в ницшеанских сверхлюдей, в сущности, обладающих «космическим кругозором и космической силой».
Муравьев верил, что история переплетется с астрономией, и конец истории на Земле отметит начало «блестящей эпохи». Он называл себя «космократом», а грядущее время — «пантократией». «Но, так же как опытный садовод заменяет естественный процесс роста растения выращиванием определеенными способами известных их сортов, — организованное и осознавшее себя человечество должно, от случайного производства ценных и рядом с этим малоценных типов людей, перейти к созиданию исключительно первых», — писал он. Земная жизнь самого философа-утописта, однако, закончилась иначе. В 1929 году он был арестован и помещен в лагерь на севере, где его следы потерялись.
Еще одним русским предшественником трансгуманизма можно назвать Константина Эдуардовича Циолковского, знаменитого русского ученого, отца космонавтики. «Калужский чудак», как его иногда называли, был провинциальным самоучкой, прожившим большую часть своей жизни в бедности и безвестности. Малоизвестным является тот факт, что он является автором уникальной космической философии, в которую уходят корнями большая часть его космических расчетов. Она изложена в более чем 700 статьях, написанных в период с 1914 по 1931 год.
Корпус этих работ превышает по объему общее количество его текстов по авиации, ракетоплаванию и космонавтике и содержит трансцендентные, сверхъестественные и магические элементы, что позволяет рассматривать их как в высшей степени оккультные. Циолковский считал свою философию плодом работы гения, сравнивая себя с Христом. Он даже написал собственное евангелие от Купалы, в котором назвал Христа «галилейским учителем».
«Контролируемая селекция наиболее приспособленных к жизни людей, их искусственная репродукция и ликвидация всех низших существ смогут положить начало новому виду сверхчеловека, превосходящего современного человека во всех отношениях: физических, нравственных и эстетических. Надо всем стремиться к тому, чтобы не было несовершенных существ, например — насильников, калек, больных, слабоумных, несознательных и прочих. О них надлежит исключительно заботиться, но они не должны давать потомство. Так, безболезненно, в возможном счастье, они угаснут», — писал он. Циолковский тоже называл себя биокосмистом и панпсихистом.
Что связывает современные трансгуманистические концепции с этим проектом в России начала века? Мне кажется, что это наделение индивидуумов высшим разумом, сверхчеловеческой силой, вечной жизнью посредством инженерного гения, искусственного разума и наноробототехники. Результат такого проекта заключается в том, чтобы с помощью научной антропотехники обрести победу над телом и полом, преодолеть границы времени и пространства, увеличить продолжительность жизни и в конечном итоге одержать победу над смертью, как бы утопически это ни звучало.
Как и в случае с русскими утопистами, для трансгуманистического дискурса характерно тоже четкое эсхатологическое стремление к тому моменту в будущем, когда человечество преодолеет материю Вселенной и превратится в единый взаимосвязанный космос.
Интересно, что с декабря 2012 года Курцвейл стал сотрудничать с российским миллиардером Дмитрием Ицковым, который считает, что между Востоком и Западом есть структурные параллели. Они организовали сначала международную конференцию в Нью-Йорке, а потом в Москве. Этот молодой миллиардер и медиамагнат тоже полагает, что в 2045 году человечество достигнет богоподобного разума (проект «Россия 2045»).
Футуролог Курцвейл не одинок в своих взглядах, которые могут казаться нам утопическими. Он является директором подразделения машинного обучения и обработки естественного языка корпорации Google. Трансгуманизм олицетворяет собой невротическую самовлюбленность индивидуального субъекта. Он является следствием граничащего с аутизмом сверхиндивидуализма, который не ощущает никакого сопротивления со стороны реальности.
В идее сингулярности, как ее трактует Курцвейл, нет места различию между внутренним и внешним мирами индивидуума и общества. Социум как проявление неизбежности сосуществования для концепции трансгуманизма не представляет никакого интереса. Именно в этом состоит его отличие от системного взгляда на жизнь, являющего собой полную противоположность ему. Этот подход признает в качестве реальности как разум, так и сознание, индивидуальное восприятие мира и индивидуальный жизненный опыт. Он предполагает независимое психофизическое измерение.