В еврейской мистической традиции зло неотделимо от добра. С подобным подходом к проблеме любви и ненависти можно столкнуться и в психоанализе. Доктор философских наук, научный сотрудник иерусалимского института Гартмана Рут Каниэль Кара-Иванов в рамках проекта «Эшколот» прочитала лекцию об образах газели и Змея в каббале, демонстрирующих отношения между Богом и силами зла. «Лента.ру» записала основные тезисы ее выступления.
В мире каббалы, развивающейся из старинной еврейской мистики, текстов мудрецов, Талмуда и мидрашей, а также Библии, важнейшим является вопрос об отношении человеческой души к Богу и к высшему миру. Каббалисты считают, что душа вечна, что ее жизнь начинается задолго до нашего рождения (учение о предсуществовании) и продолжается после смерти тела.
Поэтому они развивают теорию реинкарнации (гильгуль) и погружаются в вопросы бытия человека: несет ли он ответственность за свои поступки, кем он будет в следующей жизни, почему, кем он был в прошлой и так далее. Вот как они описывают путь души в наш мир: сначала она не хочет спускаться, плачет и просит остаться в Сокровищнице душ, состоящей из Нижнего и Верхнего рая (Эдемского сада). В каком из них находится душа, зависит от ее статуса.
Знаменитое Древо Сфирот, или Древо Жизни (одно из фундаментальных понятий в каббале о десяти стадиях эманации, образующих царство проявления Бога — прим. «Ленты.ру»), тоже описывает этот процесс как эманацию: мы спускаемся в этот мир, постепенно принимая форму, тело, одежду. В процессе поиска ответа на основной вопрос каббалы — «В чем секрет души?» — мы можем найти ответы на другие, похожие на этот вопросы: «Что значит быть человеком? Почему и зачем человек брошен в этот мир?»
Психоанализ также пытается раскрыть секрет души. Это более современная теория, но у ее создателя Зигмунда Фрейда были и древние учителя, например Талмуд. Этой теме посвящена интересная книга «Моисей Фрейда: иудаизм конечный и бесконечный» американского историка Йосефа Хаима Йерушалми. Он доказывает: Фрейд специально утверждал, что не знает иврит, не знаком с еврейской мудростью, хотя на самом деле знал гораздо больше того, в чем готов был признаться. Это важно, ведь когда в начале XX века возник психоанализ, его называли еврейской наукой. До сих пор большинство американских психоаналитиков — евреи.
Между языком психоанализа и языком каббалы можно провести интересные параллели, хотя их разделяют тысячи лет. Чем дальше продвигается психоанализ, тем больше мы понимаем: эти языки говорят о том, что невозможно высказать. Мы рассуждаем о снах, символах — о том, у чего нет рационального контекста, о мире ассоциаций, картинок и воспоминаний, которые строятся из архетипов.
В школах философии зло часто описывают как место, где нет света, потому что зло приводит к темноте. В каббале иначе: зло — это более концентрированная суть, чем добро. Как, например, вот в этом стихе: «В начале, когда Бог сотворил небо и землю, земля была безвидна и пуста, и тьма над бездной».
Еще до каббалы первые мистические еврейские тексты, например Книга Творения, говорили о стадии «Тогу ва-вогу», пренатальном состоянии мира — до творения, темноты, хаоса, страха, ужаса. У темноты есть характер, есть место, она в основе нашего мира.
Поэтому каббалисты занимаются сутью зла и способами работы с ним. Они считают, что надо уметь использовать зло и благодаря ему двигаться в мире. Поэтому они заняты вопросом Света и Тьмы. Основная и самая известная каббалистическая книга Зогар во всех важных проповедях (драшот) описывает стадию Ночи, точно так же все психоаналитики в своей практике выслушивают рассказы о снах. Мир дневной прост, и глубже в человеческий мир можно пройти только через мир ночной.
Рассказ, в котором происходит первый на свете разговор — женщины со Змеем, — один из самых главных для каббалы. Это важный момент, ведь психоанализ — это лечение разговором. Интересно, что первый диалог ведется не между Адамом и Евой или Богом и мужчиной или женщиной, а именно между Змеем и Евой.
Давайте посмотрим текст: «И увидела женщина, что дерево хорошо для еды и что оно приятно для глаз и дала мужу с собой…» Это мир ее ощущений, она видит красоту, ей это нравится, ей вкусно. Все это открывается для нее в диалоге со Змеем, который подталкивает женщину увидеть мир чувств. Потом Адам и Ева открывают глаза и понимают, что они наги. Муж и жена осознают сексуальность друг друга благодаря Змею, стоящему между ними.
Кто же такой Змей? На иврите он назван «арум» («Змей же был хитрее (арум) всех зверей полевых»), что с одной стороны значит «хитрый», а с другой — это же слово значит «голый». Нагота — изначальное состояние, а хитрые звери, наоборот, одетые, покрытые — это уже акт развития.
Какого рода Змей? Во многих текстах начиная со времен мудрецов написано, что Змей очень похож на женщину, но, с другой стороны, он — фаллический символ, представитель мужского рода. Мудрецы говорят, что первый сексуальный контакт состоялся между Змеем и женщиной. Это яркое высказывание, которое и обвиняет, и говорит о том, что произошло в Раю. Это объясняет природу познания и значение фразы «И открылись их глаза». Согласно поздним мидрашам (раздел устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой письменной — прим. «Ленты.ру»), первый сын Адама и Евы, Каин, — сын Змея, а не Адама.
В еврейской традиции есть потрясающий миф о газели. Вот его текст: «"Знаешь ли ты когда (наступает) время окота у горных коз? Печешься ли ты о рожающих ланях?" (Иов, 39:1). Горная коза безжалостна к потомству своему, — когда приходит ей время рожать, забирается она на вершину горы, чтобы плод упал и разбился насмерть. Я посылаю ей орла, который подхватывает плода на крылья свои и опускает рядом с ней. Но если он прилетает раньше на мгновение или позже на мгновение, умирает козленок. Лоно газели узко, когда приходит ей время рожать, Я посылаю ей дракона (змея), кусает он ее в преддверие лона, и тут же исцеляется (расслабляется) она от родовых (мук). Но если поспешить на мгновение или опоздать на мгновение, умирает газель…» (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 17а-б).
Мидраш рассказывает нам об агрессии, о газели, которая находится в сложном психологическом состоянии. Ей так больно, что она хочет скинуть со скалы своего ребенка. В последнее время тема матери, желающей выкинуть своего ребенка из окна, расправиться с ним, перестала быть табуированной и широко обсуждается психоаналитиками. Не все матери этого хотят, но любовь к ребенку, привязанность к нему, болезненность родов, стресс приводят матерей к разным чувствам и разному психологическому состоянию.
Почему именно газель? Чем она отличается от других животных? Исходя из названия на иврите, газель красивая, грациозная, легкая, трепетная, быстро бегает. Ее невозможно не любить. Ее образ часто встречается в детских сказках (вспомните, например, Бэмби).
Второй смысловой уровень газели добавляют каббалисты. Здесь газель — это «лань утренней зари» (на иврите «газель» значит «приносящая зарю»). Каббалисты, используя этот текст из Талмуда, описывают ее дословно: газель каждую ночь спасает зарю, вырывая ее изо рта Тьмы. Это животное — архетипичная мать света, которая приносит всем живущим то, чего им не хватает. Заря приносит свет каждое утро, но это не происходит автоматически. Чтобы так случилось, газель должна бежать, страдать и рожать.
Вот как изменяется текст при переходе из талмудического в каббалистический: «Сказал р. Шимон: есть на земле одна газель, ради которой премного потрудился Святой, благословен Он. Когда возносит она вопль, Всевышний внимает бедствию ее и принимает глас ее. И когда нуждается мир в милосердии, чтобы посланы были воды на землю, она возносит гласы свои, и Святой внимает крику ее и проявляет жалость к миру, как сказано: "Подобно тому, как олень стремится к источникам вод…" (Теѓилим, 42:2). А когда приходит ей время рожать, затворена она со всех сторон. Тогда возлагает она голову свою меж колен и кричит, вознося голоса свои. Святой, благословен Он, преисполняется к ней жалостью и приводит к ней змея, который кусает в лоно ее, и отверзает ее, и в сей же час она рожает. Сказал р. Шимон: "Об этом не спрашивай, и не испытывай Господа", и во истину это так» (Зоѓар, II, 52б).
Это уже не рассказ о Боге, который посылает орла или змея спасать детеныша, это полноценный миф. В Талмуде представлена обычная картинка, а здесь газель обретает голос, и Бог слышит его. Еще тут есть важный момент: когда приходит время рожать, газель закрыта со всех сторон и не может сама выбраться, ей нужна помощь.
Мудрецы сравнивают утробу матери с тюрьмой — там все горит, и дитя сгорело бы, если бы Бог не пришел, не зажег в тюрьме свет и не открыл двери, выпустив оттуда ребенка. Может быть, они просто не понимают, что там происходит вообще? Если говорить с точки зрения психоанализа, это демонстрация их страха: «Не может быть, чтобы мы родились из такого места».
В Зогаре газель становится активной, она подает голос, возлагает голову свою меж колен и кричит. В мире мистиков это называется «поза пророка Илии», когда он поднимается на гору Кармель и обращается к Богу: «Почему они Тебе не верят?», и затем кладет свою голову между коленями. В следующем тексте Зогара миф развивается. Здесь уже не один Змей дружит с женщиной, а два — змея земная и водяная, злая и добрая. Они с газелью идут через Горы тьмы и Горы света. Куда именно она идет, какие вопли она поднимает, что это за вопль? Об этом рассказывает Зоар.
«"Газель утренней зари" ["Начальнику хора, о газели утренней зари, псалом Давида", (Теѓилим, 22:1)], что это означает? Есть одна добрая живая тварь, с милостью которой не сравнится ни одно живое существо в мире, ибо в час нужды, когда нет ей пропитания, и нет пропитания всем тварям живым, отправляется она в путь дальний, идет и приносит пищу. И не ест она сама, пока не вернется обратно… Когда раздает она еду? — Перед наступлением утра, пока еще ночь, но тьма уже от- ступает перед рассветом, как сказано: "Встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем"… (Мишлей, 31:15)
Когда беременеет она, затворено лоно ее, и в час, что приходит время рожать, возносит она вопли и гласы один за другим — до 70 гласов по числу слов (псалма 20), как сказано: "Ответит тебе Господь в день бедствия" (Теѓилим, 20:2) — это песнь беременной этой. И Святой внимает ей, призывая помощь, и выводит огромного змея из чрева Гор тьмы. Тот проникает меж Горами, облизывая прах земли, и достигает газели (оленя), и кусает ее в лоно ее два раза. Первый раз истекает кровь, и лижет он ее, второй раз истекают воды, и пьют ее все звери горные. Тогда отверзается лоно ее, и рожает она, а знаком тебе служит стих: "И ударил по скале посохом своим дважды" (Бемидбар, 20:11), а также сказано: "И пила община и скот их" (там же)» (3. Зоѓар, III, 249 а-б)
Это уже целый мир, о котором можно писать сказки и мидраши и где ассоциации умножаются до бесконечности. Такова поэтика каббалистов: цвет, форма, язык. Мы видим тут очень много новых идей, например о том, что он кусает ее дважды, а не просто расслабляет ее утробу.
В Каббале есть целая школа, которая учит, что Злу всегда надо давать свою порцию, надо уметь подкупать Змея. Простой пример: каббалистическая история XIV века про сыновей Аарона, которые не знали, что льву следует давать мясо, поэтому, проголодавшись, он их съел.
Вот как надо работать со злом. Это радикальный мидраш, очень мистический, ведь это же сам Бог их съел. Когда мы говорим о зле, то должны понимать, что зло — тоже персонификация Всевышнего. Книга Багир (первый каббалистический текст, который появляется в Провансе в XII веке), говорит, что Сатана — это левая рука Бога.
В психоанализе изучению зла уделяется большое внимание. Например, Фрейд много размышлял о том, откуда берутся войны, зачем они нужны. Его занимал вопрос libido (того, что двигает нас к жизни) и mortido (того, что возвращает нас в пренатальную стадию, когда мы жаждем смерти).
Ученица Фрейда, британский психоаналитик Мелани Кляйн выстроила целую теорию, согласно которой самое сложное в нашей жизни — нести в себе сочетание любви и ненависти, в первую очередь по отношению к матери. С одной стороны, ребенок знает, что она хорошая, что она дает молоко, кормит. С другой — ребенок ее ненавидит, потому что иногда у нее нет молока, она уходит, и у ребенка начинает болеть живот. Это очень похоже на символику каббалы: есть хорошее молоко, есть плохое молоко, есть правая сторона, есть левая сторона, но все это единое божество, в котором сочетается и милосердие, и суд.
Змей, зло, — часть нашей жизни, и никуда от него не денешься. Открытым остается вопрос: существует ли безопасный способ встретиться с ним? Ведь именно после этой встречи, согласно еврейской мистике, можно исцелиться и встать на путь к свету и исправлению мира.