Сто лет назад, в начале 1921 года, в России начался массовый голод, погубивший миллионы людей. Разразившаяся гуманитарная катастрофа вынудила советское правительство принять иностранную помощь, но стала для него удобным поводом для преследования врагов внутри страны. О чем русский патриарх Тихон отчаянно просил римского папу Бенедикта XV? Почему большевики долго не давали Православной церкви спасать голодающих? Как иностранное вмешательство предотвратило расстрел патриарха Тихона? Умер он в 1925 году своей смертью или был отравлен чекистами? О тяжелой и драматичной истории взаимоотношений Русской православной церкви с советской властью «Ленте.ру» рассказал кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института истории Сибирского отделения РАН Станислав Петров.
«Лента.ру»: Когда во время уличных боев в Москве осенью 1917 года большевики бомбили Кремль, участники заседавшего там Поместного собора пытались остановить кровопролитие и выступить с миротворческой миссией. Почему, несмотря на это, советская власть с первых дней своего существования считала Русскую православную церковь своим врагом?
Станислав Петров: Поместный собор 1917-1918 годов, восстановивший в России патриаршество после двухвекового перерыва, не заседал в Кремле. Он действительно открылся в кремлевском Успенском соборе, но большинство рабочих заседаний проходило в Московском епархиальном доме в Лиховом переулке (сейчас там находится Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет). Хотя именно в Кремле тогда жили многие участники Собора, в основном архиереи. Я напомню читателям, что, в отличие от нынешнего времени, когда Кремль считается официальной резиденцией высшего политического руководства страны, в то время он был средоточием действующих монастырей и храмов (не зря до революции его называли «священный Кремль»).
Поэтому октябрьские бои в Москве в 1917 году напрямую затронули как делегатов собора, так и постоянно проживающих в Кремле монахов. В том, что Православная церковь тогда пыталась стать посредником между противоборствующими сторонами, нет ничего удивительного. Спустя 76 лет, в октябре 1993 года, Московская патриархия тоже стремилась примирить основных политических противников в России, которые свою борьбу за власть довели до кровопролития. К сожалению, по независящим от Церкви причинам в обоих случаях ей это не удалось.
Однако осенью 1917 года участники Поместного собора не только выступали в роли миротворцев, но и тщательно фиксировали плачевные результаты большевистского обстрела Кремля: количество убитых при его защите юнкеров и многочисленные повреждения кремлевских зданий. Позже на основании этих данных митрополит Нестор (Анисимов) издал известную брошюру «Расстрел Московского Кремля».
Что касается вашего вопроса — почему большевики изначально крайне отрицательно относились к Православной церкви, — тут тоже все ясно. Это идет еще от их программы 1903 года, которая, в свою очередь, восходит к антирелигиозным декретам Парижской коммуны 1871 года.
Может, дело еще и в том, что большевики считали Православную церковь одним из институтов прежнего режима?
Да, конечно. В течение предшествующих двух столетий, с эпохи Петра I, отменившего патриаршество, Русская церковь по сути была ведомством православного вероисповедания и частью государственного аппарата Российской империи. Но еще до этого русское православие наследовало византийской традиции симфонии — единения и гармонии церкви и государства. Поэтому в синодальный период своей истории, вплоть до Поместного собора 1917-1918 года, Православная российская церковь фактически находилась в пленении у официальной власти, что не могло не отразиться на отношении к ней со стороны противников этой самой власти.
Когда весной 1921 года в России разразился катастрофический голод, патриарх Тихон (Беллавин) обратился за помощью к папе римскому Бенедикту XV, а также к церковным иерархам Англии и США. На Западе услышали это отчаянное воззвание?
Конечно, услышали. В ответ государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Гаспарри заверил, что Католическая церковь окажет всю необходимую помощь для спасения голодающих в Советской России. Вскоре и сам римский папа выступил с соответствующим обращением, а потом аналогичные заявления опубликовали протестантские иерархи в США и Великобритании.
Известно, что большевикам пришлось согласиться на деятельность в России иностранных благотворительных организаций: Американской администрации помощи (АРА), квакерских обществ, миссии знаменитого норвежского полярника Фритьофа Нансена и многих других. До поры до времени советская власть мирилась с существованием Всероссийского комитета помощи голодающим — общественной либеральной организации, созданной бывшими министрами Временного правительства Николаем Кишкиным, Сергеем Прокоповичем и его женой Екатериной Кусковой.
От их фамилий этот комитет в советской пропаганде того времени глумливо называли «Прокукишем»?
Да, известно письмо Ленина, написанное в конце августа 1921 года Сталину и другим членам Политбюро, с требованием дать указание советским газетам «высмеивать и травить не реже одного раза в неделю в течение двух месяцев» членов Всероссийского комитета помощи голодающим. Сначала большинство из них собирались расстрелять, но после заступничества Нансена отправили в ссылку, а потом и вовсе выслали из страны.
Почему советское государство охотно приняло западную помощь жителям голодающих областей нашей страны, но всячески мешало Православной российской церкви собирать деньги для пострадавших?
Допуск в Россию иностранных благотворительных организаций был вынужденной мерой для большевиков. К 1921 году их власть в стране еще недостаточно укрепилась, с катастрофической ситуацией в голодающих регионах они явно не справлялись, поэтому им приходилось соглашаться на помощь из-за границы. Но с Православной церковью советская власть не церемонилась, поэтому русское духовенство, несмотря на неоднократные обращения патриарха Тихона, долго не могло добиться разрешения на сбор пожертвований в помощь голодающим. Причем это касалось не только Православной церкви, но и других религиозных организаций нашей страны.
Ему как наркому по делам национальностей пришло обращение от мусульманских религиозных деятелей Поволжья с просьбой разрешить оказание помощи умиравшим от голода людям. Сталин письмо мусульманского духовенства отправил на рассмотрение в Политбюро ЦК РКП(б).
В результате только в начале декабря 1921 года ВЦИК разрешил создать церковный комитет для помощи голодающим. С этого момента Православная российская церковь могла легально участвовать в гуманитарных акциях для спасения людей от голодной смерти. Причем это касалось не только ее, но и других религиозных организаций России.
Тут надо напомнить, что зимой 1921-1922 годов ситуация в Советской России стала совсем катастрофической: это был пик смертности от голода и сопутствующих ему эпидемий, когда количество жертв исчислялось сотнями тысяч. Однако разработка инструкций, устанавливавших порядок сбора церковных пожертвований, их распределения и формы отчетности, затянулась вплоть до февраля 1922 года. После этого патриарх Тихон с разрешения Политбюро официально призвал верующих делать пожертвования в пользу голодающих, а духовенству разрешил передавать на их нужды драгоценные церковные украшения, утварь и имущество, не имеющие богослужебного употребления.
Но именно в феврале 1922 года началась печально известная акция по изъятию церковных ценностей, которая фактически привела к разграблению Православной российской церкви. Зачем большевики это устроили?
Эта акция была частью более широкой кампании, стартовавшей по инициативе Троцкого еще в ноябре 1921 года. Она касалась учета и сосредоточения всех ценностей бывшей Российской империи, в том числе из закрытых к тому времен храмов и монастырей Православной российской церкви. Все изъятые ценные предметы отправлялись в Гохран, а оттуда в большинстве случаев на переплавку.
В начале января 1922 года он направил письмо Ленину, где указывал, что в еще действующих на тот момент церквях и монастырях сосредоточены драгоценные предметы стоимостью в несколько миллиардов рублей, что было неправдой. Изъятие церковных ценностей якобы для помощи голодающим Поволжья, объявленное постановлением ВЦИК от 23 февраля 1922 года, стало своего рода дымовой завесой ради прикрытия более масштабной конфискационной акции — экспроприации советской властью ценного имущества Российской православной церкви. Если бы не было катастрофического голода, большевикам бы это вряд ли удалось.
То есть советская власть цинично использовала массовый голод для атаки на самую мощную и влиятельную оппозиционную силу, которой тогда была Российская православная церковь?
Во внутренней переписке большевистских руководителей это и не скрывалось. Разумеется, такие меры вызвали не только возмущение верующих, но и естественное сопротивление, как, например, кровавые события в Шуе в марте 1922 года. Причем местные органы власти, как и в этом инциденте, часто подавали в Москву недостоверную информацию о масштабах недовольства. Подобная дезинформация заставляла большевиков, еще не имевших должного опыта по управлению огромной страной, принимать неадекватные и чрезмерно жестокие решения.
Результатом стали массовые репрессии против духовенства Православной российской церкви и поддерживающих его верующих (первый и второй Московский процесс по делу «церковников» 1922 года, Петроградский процесс 1922 года, судебные процессы в других городах). В своем известном мартовском письме 1922 года Ленин, опираясь на «Государя» Макиавелли, указывал:
Иными словами, по мнению Владимира Ильича, любые массовые репрессии должны проводиться быстро и волнообразно, сменяясь периодами передышки.
Это правда, что на национальных окраинах эта кампания велась не столь рьяно, как в центральных российских губерниях? Я читал, что большевистские руководители Армении, Дагестана и Украины добились для своих республик существенных послаблений.
В каждом из этих регионов имелись свои особенности. Армянская апостольская церковь в силу своих религиозных традиций драгоценные предметы культа в богослужениях почти не использовала. То же самое можно сказать и про мусульманский Дагестан. А Украина в первые годы советской власти практически во всех ситуациях стремилась всегда демонстрировать самостоятельность и особую позицию. Это находило отражение и в таком деликатном вопросе, тем более что на Украине в 1921-1922 годах голод был не менее катастрофическим, чем в Поволжье и в Предуралье.
Еще в конце 1990-х годов по этой теме вышли в свет два тома сборника документов, в подготовке которого я участвовал вместе с моим учителем, академиком Николаем Николаевичем Покровским. Среди опубликованных тогда материалов, в частности, было письмо ЦИК Украинской ССР в Москву, датированное уже 1925 годом. В нем содержалась просьба обнаруженные церковные ценности, в том числе из Киево-Печерской лавры, не отправлять в распоряжение союзного Наркомата финансов для пополнения валютного фонда СССР, как это предписывалось ранее и требовало это ведомство, а оставить на Украине.
Политбюро РКП(б) согласилось и постановило средства от реализации этого имущества направить на помощь голодающим украинским детям.
На что большевики тратили деньги, полученные от конфискации церковного имущества?
Есть неплохая научно-популярная книга Ольги Васильевой (предыдущего министра просвещения РФ) и Павла Кнышевского «Красные конкистадоры», где обо всем этом подробно рассказано. Изъятые церковные ценности в большинстве случаев отправлялись на переплавку или продавались за границу. Известно, что к оценке их стоимости большевики даже привлекли одного из сыновей знаменитого ювелира Карла Фаберже.
Трудно сказать, на что конкретно были потрачены деньги, полученные в результате этой кампании. Все они шли в общий котел, на пополнение скудного валютного фонда советского государства, находящегося в международной изоляции. Ведь нефть и газ наша страна за границу тогда еще не продавала. К тому же быстро выяснилось, что сведения о якобы несметных богатствах Церкви, которыми оперировал Троцкий при подготовке этой кампании, оказались сильно преувеличены. Часть полученных денег большевики потратили на стабилизацию экономики, другую часть — на текущие расходы.
Несколько лет назад историк Юлия Хмелевская в интервью «Ленте.ру» рассказывала, что эти деньги шли в том числе на помощь международному рабочему движению и что она лично видела документ, из которого следует, что часть средств от реализации изъятого церковного золота и серебра пошла на закупку в Финляндии кожаного обмундирования для комсостава Красной армии и ГПУ.
Это не секрет, так все и было. Ведь что из себя представлял Коминтерн?
Что касается армии, то, согласно постановлению Совнаркома, пять процентов от оценочной стоимости всего изъятого церковного имущества должно было пойти на нужды Народного комиссариата по военным делам РСФСР, возглавляемого Троцким.
Я правильно понимаю, что именно Троцкий был главным инициатором и бенефициаром всей этой антицерковной конфискационной кампании?
Как я уже говорил, он был особоуполномоченным Совнаркома по учету и сосредоточению ценностей. Когда по всей стране начались протесты против этой кампании, Троцкий поставил перед собой задачу переломить хребет Православной российской церкви, чтобы навсегда отбить у нее всякое желание сопротивляться советской власти. Как особо подчеркивал тогда Лев Давидович, наконец-то «Октябрьская революция докатилась до церкви».
До него все попытки чекистов (а соответствующее спецподразделение на Лубянке появилось еще в 1919 году) внедриться в церковные структуры и взять их под свою опеку неизменно терпели неудачу. Но 1922 год стал рубежом для будущей судьбы Русской церкви. Идею расколоть ее, чтобы сломить сопротивление и поставить под контроль советской власти, Троцкому предложил бывший петроградский священник Михаил Галкин, ставший после 1917 года воинствующим безбожником.
Вы говорите про обновленческий раскол, возникший внутри церкви в мае 1922 года?
Да, но идея обновленческого раскола возникла не внутри церкви, а внутри советского государственного аппарата, и именно с подачи распопа Галкина. Это был способ искусственного разделения Православной российской церкви на две части: «реакционно-черносотенную» во главе с патриархом Тихоном (в советской пропаганде его сторонников презрительно называли тихоновцами) и «прогрессивно-советскую» во главе со специально подобранными в 6-м отделении Секретного отдела ГПУ священниками, лояльно настроенными к большевикам (обновленцами). Первых надлежало разгромить и уничтожить сразу, вторых — позже. Как писал Троцкий, когда придет время, «красную церковь» тоже следует «превратить в выкидыш». Это был типичный случай применения классической формулы «разделяй и властвуй».
Тихоновцев и обновленцев коммунистическая власть умело стравливала между собой. На находившегося под следствием патриарха Тихона, которого держали под домашним арестом в Донском монастыре (некоторое время он пребывал и во внутренней тюрьме ГПУ на Лубянке), в советской прессе лились потоки обвинений и прямых оскорблений, его сторонников арестовывали и расстреливали.
Обновленцы при активном содействии властей захватывали церкви, весной 1923 года в занятом ими храме Христа Спасителя провели свой Поместный собор, на котором объявили о безусловной поддержке советской власти и о низложении патриарха Тихона. Но к тому времени обновленцы сами раскололись на несколько враждующих группировок, которые в своих склоках часто апеллировали к начальнику 6-го отделения Секретного отдела ГПУ Евгению Тучкову, главному церковному куратору на Лубянке.
Как вы можете объяснить то, что многие видные лидеры обновленчества вроде небезызвестного Владимира Красницкого при прежнем режиме считались убежденными монархистами? Одни состояли в «Союзе русского народа», другие даже были депутатами Государственной думы от правых и националистических партий. Что за метаморфоза с ними случилась после революции, почему они с удовольствием пошли в услужение новой власти?
Та же, что и с главным экспертом Троцкого по церковным делам Михаилом Галкиным, который в свое время имел тесные связи с Распутиным. Каждый человек по-разному отвечает на стоящие перед ним вызовы времени.
Сейчас некоторые считают подобные качества положительными, но тогда это называлось ренегатством. Такова человеческая натура, ничего нового тут нет.
Тот же Галкин до революции был священником и духовным писателем, автором бесчисленного количества нравоучительных христианских книжек и членом Всероссийского Александро-Невского братства трезвости, но умер в 1948 году воинствующим безбожником, заведующим кафедрой основ марксизма-ленинизма.
Неужели большевики на самом деле собирались расстрелять патриарха Тихона?
Решение об этом, принятое на самом высшем уровне, подтверждается документально. Но большевики слишком затянули с подготовкой судебного процесса над патриархом. Если бы этого не случилось, Тихон имел все шансы разделить судьбу католического прелата Константина Будкевича, расстрелянного в ночь на 1 апреля 1923 года. Вместе с ним должны были казнить и епископа Римско-католической церкви в России Яна Цепляка. Но из-за бурных протестов международной общественности смертный приговор ему заменили сначала тюремным заключением, а потом высылкой в Польшу.
Наученный этим горьким опытом, опасаясь негативной международной реакции, нарком иностранных дел Чичерин в те дни писал Сталину:
Однако поначалу доводы Чичерина не произвели впечатления на большевистских руководителей. 12 апреля 1923 года Политбюро постановило:
Сами можете решить, что в тех условиях это могло означать.
Что же спасло жизнь русскому патриарху?
Вскоре советским вождям пришлось убедиться в правоте Чичерина. Уголовное преследование патриарха Тихона вызвало на Западе колоссальную волну негодования, которую было невозможно игнорировать. Против расправы над Тихоном выступили не только иерархи Римско-католической церкви, но даже Фритьоф Нансен — ключевая фигура в продаже российских церковных ценностей на Запад. И Чичерина неожиданно поддержал Дзержинский.
Но особенно отрезвляюще на кремлевское руководство подействовала знаменитая нота Керзона от 8 мая 1923 года. Британский министр иностранных дел фактически выдвинул советскому правительству ультиматум, пункты 21 и 22 которого прямо требовали прекратить религиозные гонения в СССР.
Неужели это подействовало? А как же «наш ответ Керзону»?
Как и сейчас, тогда власти четко разделяли пропагандистскую шумиху для внутреннего потребления и реальную международную политику. Весной 1923 года в Москве надеялись на скорое установление дипломатических отношений между Великобританией и Советским Союзом, поэтому в Кремле не хотели ссориться с Лондоном.
Несмотря на трескучую пропаганду и многочисленные митинги с сожжением чучела лорда Керзона, советские власти в июне 1923 года вынуждены были освободить патриарха Тихона. При этом они выдвинули ряд условий, на которые он скрепя сердце согласился.
Почему после освобождения из-под стражи патриарха Тихона обновленческое движение быстро сошло на нет? Советская власть больше не нуждалась в услугах адептов «красной Реформации», поэтому быстро списала их в утиль?
Обновленческий раскол был очень сложным явлением в истории Русской церкви. Он во многом и создавался для разрушения Православной российской церкви — единой и тогда еще независимой по отношению к существующей власти. Но то, о чем вы говорите, безусловно, стало одной из причин его краха.
По жуткой иронии истории, в сталинскую эпоху обновленческая Церковь подверглась еще более жестокому погрому, чем каноническая патриаршая Церковь. После первых «безбожных пятилеток» в конце 1930-х годов почти все обновленческое руководство было расстреляно. История обновленческого движения окончательно завершилась в 1946 году, после смерти одного из его главных основателей и идеологов Александра Введенского.
Как вы считаете, насколько были оправданны уступки патриарха Тихона по отношению к советской власти и особенно к обновленцам? Это был приемлемый компромисс?
Давайте не забывать, что с июня 1923 года и вплоть до февраля 1924 года патриарх Тихон хоть и находился на свободе, но оставался под следствием. Да, то воздействие, которое оказывали на него руководители Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б) и чекисты, делало предстоятеля Православной российской церкви, по их признаниям, более уступчивым. Практически ни одно его воззвание, начиная с лета 1923 года, не публиковалось без согласования с советскими органами (чаще всего эту функцию выполнял начальник 6-го отделения Секретного отдела ОГПУ Тучков).
Но патриарх Тихон своей главной задачей видел сохранение канонической Русской церкви и преодоление обновленческого раскола. Несмотря на аресты его ближайших и верных соратников — например, архиепископа Илариона (Троицкого), — ради этой высокой цели он был готов пойти на примирение с советской властью и на ее признание.
Однако, в одних случаях идя на уступки чекистам, буквально выкручивающим ему руки, позже патриарх Тихон нередко дезавуировал свои предыдущие заявления. Так случилось, например, в истории с активно навязываемым ему с Лубянки новым стилем (григорианским летоисчислением), ранее признанным обновленцами. Несмотря на все действия обновленцев и стоящих за ними чекистов, патриарх Тихон до самой своей смерти оставался символом единства Православной российской церкви, оберегающим ее от новых расколов.
Как вы относитесь к версии, что в апреле 1925 года патриарх Тихон умер не своей смертью, а его отравили чекисты?
Это очень популярный вопрос. Я занимаюсь исследованием истории Русской церкви около тридцати лет, и меня до сих пор в разных аудиториях спрашивают: «А не отравили ли патриарха Тихона, когда он стал совсем неугоден советской власти?» — и я неизменно отвечаю, что никаких документов на сей счет нет.
Это понятно — подобные приказы в письменной форме никто никогда не отдает. Однако незадолго до смерти Тихону в клинике Бакуниных делали зубоврачебную операцию, после которой у него внезапно случился отек десны.
Тем не менее я считаю, что патриарх Тихон умер сам, а не в результате отравления чекистами. Вокруг смерти выдающихся людей часто появляются конспирологические версии.
Многих смутила очень странное происшествие: в декабре 1924 года неизвестные, которых потом так и не нашли, ворвались в покои патриарха в Донском монастыре и застрелили его келейника Якова Полозова.
После гибели Полозова, много лет находившегося при патриархе, Тихон сильно сдал. У него обострились старые болезни, и он лег на лечение в клинику Бакуниных, где и умер 7 апреля 1925 года. За полмесяца до смерти патриарха началось очередное судебное преследование: в 6-м отделении Секретного отдела ОГПУ на него завели новое уголовное дело и выписали постановление об изменении ему меры пресечения — оставалось лишь вписать в документ нужную дату.
В то время в ОГПУ еще не существовало соответствующего подразделения, которое занималось бы подобными спецоперациями. Насколько я знаю, оно появилось на Лубянке только после Великой Отечественной войны для ликвидации политических противников Сталина. Даже Троцкого, его злейшего врага, в Мексике в 1940 году убивали с помощью ледоруба. К тому же смерть патриарха Тихона создала новую ситуацию, гораздо менее благоприятную для советской власти.
Какую?
Преемник Тихона, патриарший местоблюститель митрополит Петр (Полянский) был менее склонен идти на уступки чекистам. Первосвятительское служение его было еще более трагичным: в декабре 1925 года его арестовали, а в 1937 году, после многолетних мытарств по ссылкам и тюрьмам, расстреляли в следственном изоляторе на Урале.
Как после смерти патриарха Тихона Русская церковь сумела выжить в такой неблагоприятной социально-политической обстановке? Стало ли сергианство приемлемой альтернативой обновленчеству?
Это очень непростой вопрос. Митрополит Сергий (Страгородский), ставший заместителем патриаршего местоблюстителя после ареста митрополита Петра, был сложной и противоречивой фигурой в истории Русской церкви. В начале 1920-х годов он сам уходил в обновленческий раскол, в чем потом публично каялся.
Его знаменитая декларация 1927 года, по сути, стала продолжением политики патриарха Тихона после освобождения из-под ареста в 1923 году. Верующих смущал не столько сам документ, сколько некоторые содержащиеся в нем формулировки. Скорее всего, они были ему тоже навязаны советской властью. Но митрополит Сергий согласился на этот вынужденный компромисс ради сохранения патриаршей Церкви.
Был и другой вариант поведения в этой ситуации. Митрополит Кирилл (Смирнов) в 1927 году отказался сотрудничать с Тучковым, предлагавшим сделать его патриархом.
И потом тоже погиб в сталинских застенках, как и митрополит Петр. В этом и разница между ними. В силу особенностей своей личности митрополит Сергий оказался более уступчивым и лояльным по отношению к советской власти, чем патриарх Тихон.
Патриарх Тихон, митрополиты Петр и Кирилл теперь причислены к лику святых новомучеников и исповедников. А вот митрополит Сергий, ставший патриархом в 1943 году, думаю, вряд ли будет канонизирован.
Сейчас часто можно услышать, что современная Русская православная церковь Московского патриархата не имеет никакого отношения к дореволюционной Православной российской церкви, потому что она была учреждена Сталиным в 1943 году. Справедливы ли эти упреки?
Всерьез такие утверждения воспринимать нельзя. Московский патриархат, восстановленный в 1943 году, — это одна из полноправных частей прежней Православной российской церкви.
Во-первых, он пошел навстречу пожеланиям союзников по антигитлеровской коалиции, особенно накануне Тегеранской конференции. Во-вторых, этот шаг диктовался ситуацией на оккупированных территориях СССР, где немцы активно открывали храмы.
Но отказывать Московскому патриархату в преемстве по отношению к дореволюционной Церкви, на мой взгляд, совершенно недопустимо. На протяжении уже более тысячи лет история Русской православной церкви непрерывна и неотделима от истории России.
За все это время Церковь, важнейший духовный и социальный институт нашей страны, повидала многое и выжила несмотря ни на что. Вопреки всем репрессиям и гонениям она пережила даже богоборческую советскую власть.