Гадалки и тарологи резко повысили цены из-за небывалого спроса. Почему вся Россия вдруг поверила в магию?

Цены на услуги колдунов и тарологов в России в последнее время выросли вдвое из-за повышенного спроса — «волшебники» повышают стоимость своих магических ритуалов. Например, «очистка чакр» в сентябре стоила 9,5 тысячи рублей, а сейчас — 15 тысяч. «Снятие деструктивных программ» ранее обходилось в 12 тысяч рублей, а теперь — в 25 тысяч. Как следует из опроса ВЦИОМ, четверть россиян верят в предсказателей, колдунов и способность наводить порчу, а каждый третий при принятии важного решения сверяется с гороскопами. О том, откуда взялась такая тяга к эзотерике у Россиян в 2024 году, «Лента.ру» спросила социолога Высшей школы экономики в Санкт-Петербурге Даниила Александрова.

«Лента.ру»: Почему в 2024 году люди все еще верят в колдовство? Наука как-то исследует это явление?

Александров: Существует множество различных верований и убеждений, которые в науке принято называть паранормальными, поскольку они не соответствуют научной картине мира и часто не имеют логического обоснования. Ученые используют это не как оценочное суждение, а просто как термин.

Исследования неоднократно подтверждали, что различные убеждения такого рода, как вера в астрологические закономерности, могут быть связаны с другими, такими как как вера в сглаз, или с практикой гадания на картах Таро. Конечно, есть люди, которые не верят в сглаз, но при этом используют астрологию. Однако чаще всего эти «верования» переплетаются друг с другом, образуя целостный комплекс магических представлений.

Человек может верить, что способен повлиять на свое будущее или будущее своих детей, совершая определенные магические действия. Или же он может считать, что на его жизнь может повлиять какой-то колдун или другой человек, обладающий сверхъестественными способностями.

Согласно мнению многих ученых, магические верования (вера в сверхъестественное, способность предсказывать будущее по гороскопу, картам Таро и тому подобное) помогают людям справляться со стрессом. Это утверждение разделяют как экзистенциальные психоаналитики, например, знаменитый Ирвин Ялом, на которого часто ссылаются исследователи, так и современные когнитивные психологи, работающие в разных странах мира и изучающие этот вопрос экспериментально.

Есть ли исследования по измерению уровня «паранормальности» стран? Как на этом фоне выглядит Россия?

Существуют специальные опросные инструменты, которые позволяют измерить уровень такой веры в разных странах мира. В России отношение к магии и паранормальным явлениям, как их называют ученые, не сильно отличается от других стран, мы не хуже и не лучше.

Россия не похожа на африканские государства, где вера в колдовство очень распространена. Но и не совсем похожа на Канаду или Швецию, где вера в магические силы и ритуалы гораздо слабее, чем у нас. Таким образом, Россия занимает промежуточное положение между этими двумя крайностями.

Россия не такая богатая страна, как Швейцария или даже Канада, если посмотреть удельное богатство страны на одного человека. Из-за этого можно страдать, но не стоит. Однако Россия не относится и к числу бедных государств, как две трети стран мира.

В России часто происходят непредсказуемые события, и между людьми высок уровень недоверия — много выше, чем в Дании или Швейцарии. Если люди чувствуют себя изолированными друг от друга, они склонны верить в магию и иметь паранормальные убеждения. Вот и в России так.

То есть вера в магию связана с уровнем доверия между людьми?

Уровень доверия — важная характеристика социальной сплоченности общества. Он покажет, насколько широко распространены в обществе дружеские связи и взаимная поддержка, готовность к социальной кооперации или безвозмездной помощи. В нашей стране таких связей немного и мало готовности к кооперации.

Писатель и врач Максим Осипов, работавший в больнице в Тарусе, заметил, что пациентов с образованием чаще навещают друзья и близкие.

Это не только российская особенность, но и общая черта многих стран. На юге Италии люди долгое время были изолированы и не доверяли друг другу. Даже сейчас они остаются более изолированными, чем жители севера Италии, и менее склонны к кооперации и волонтерству, чем северяне.

Глядя на описания жизни на юге Италии в 1950-е годы, понимаешь, как это похоже на жизнь в России. Конечно, между людьми существует тесная дружба, но все равно доверия за пределами узких дружеских кругов очень мало. И во многом это связано с бедностью, когда при выживании широкие круги общения и доверия — непозволительная роскошь.

Мы понимаем, что качество социальных связей неравномерно распределено среди людей, и низкая социальная поддержка усиливает чувство беспомощности перед окружающим миром. Когда человек чувствует, что о нем никто или почти никто не позаботится, он ищет поддержку и утешение в магических практиках.

Ситуация с СВО, военные действия в приграничье как-то сказываются на повышении спроса на магизм? Есть ли исследования об уровне «волшебного» в странах, где ведутся военные действия?

Я не видел прямых данных о том, что в условиях гражданской войны в Африке или при военных конфликтах на других континентах резко возрастал спрос на магические действия. Мы понимаем, что это не вопрос военных действий как таковой, а вопрос кризиса, вызванного неустроенностью и плохой предсказуемостью жизни.

В последнее время в России жизнь стала менее предсказуемой. В начале двухтысячных мы наблюдали стабильный экономический рост, увеличение доходов и улучшение сервисов, что вселяло в людей чувство уверенности в будущем. Сейчас же люди стали менее спокойными.

Чтобы лучше понять эту проблему, рассмотрим пример людей, больных раком. Многие из них начинают верить в ненаучные методы лечения. Например, наука говорит, что при определенном виде рака средняя продолжительность жизни после начала курса лечения составляет пять лет, но колеблется от года до двадцати лет. И пациент не знает, покинет ли он этот мир через год или через десять. Эта неопределенность очень пугает.

Но наука не может в начале болезни дать точный ответ на вопрос, сколько лет еще проживет больной. Его лечат, а ему становится хуже. Это очень страшно, и в такие моменты пациент и его близкие готовы поверить во что угодно, лишь бы обрести хоть какую-то надежду и уверенность: в чудесные свойства какой-то травы, раствора соды или чего-то еще. Когда у человека нет другого выбора, он готов принять любые небылицы.

Это крайний пример того, как люди могут вести себя в ситуации экзистенциального кризиса. Когда смерть стоит на пороге или смерть близкого человека совсем рядом, люди часто готовы отдать любые деньги кому угодно, лишь бы не ждать пассивно, а активно действовать.

Существует немало исследований, подтверждающих, что магическое мышление можно рассматривать как стратегию преодоления трудностей, или копинг-стратегию, как ее называют психологи.

Разные суеверия, например, про черных кошек — это тоже вера в магию или что-то другое?

Стресс, даже самый легкий, например, сдача экзаменов, часто побуждает людей прибегать к ритуалам, обычно простым и безобидным. Мы трижды плюем через левое плечо, стучим по дереву и делаем другие подобные вещи. Перед важным мероприятием некоторые надевают счастливую блузку или берут с собой на экзамен счастливую ручку.

Такие ритуалы распространены повсеместно, во всех странах мира, и их практикуют как образованные, так и необразованные люди. Они помогают людям почувствовать уверенность в себе, что при сдаче экзамена или при интервью на работу может быть решающим фактором успеха. Человек может к парикмахеру сходить и привести волосы в порядок — и перед интервью это очевидно полезно, а перед письменным экзаменом так же очевидно лишь для внутренней уверенности в себе. Такие слабые формы магии, которые похожи на психологический аутотренинг, настолько распространены, что нас не должно удивлять, как у некоторых людей они оказываются более серьезными и не такими безобидными.

Потому что уверенность в себе — это основа всего. Она помогает нам лучше себя чувствовать, лучше выглядеть, производить приятное впечатление и, как следствие, добиваться успеха.

Это естественный психологический механизм: мы стремимся поддерживать чувство уверенности любыми способами. Именно на этом принципе основаны многие случаи исцеления от болезней, которые не имеют прямого лекарственного объяснения. Когда человек хочет выжить и уверен, что сможет это сделать, его организм мобилизуется и начинает работать в полную силу.

Религия способствует усилению магического начала? Или наоборот — сдерживает его?

В условиях отсутствия сильной традиционной религиозности в России ее место занимают самые разнообразные верования. Это еще один момент, который я хотел бы отметить.

Дело в том, что в России всегда, вплоть до революции, традиционная религиозность была не очень сильной. Однако в некоторых слоях общества и среди определенных групп она проявлялась сильнее, чем в средних. Например, у старообрядцев религиозность была сильнее, чем у остального населения, и это было связано с поддержанием общины, частью общинной жизни.

В советское время эта традиция была почти уничтожена. То, что мы сейчас называем традиционным православием, является народным православием. У нас есть православная церковь, которая сохраняла свою преемственность с давних времен, но нынешнее православие у населения — это довольно новая практика.

Что это значит?

В старые времена, до революции, в народе православие было тесно переплетено с язычеством. У этнографов можно прочитать, что святая троица представлялась как Дева Мария, Иисус Христос и Николай Угодник. У многих людей было весьма отдаленное представление о сути христианства, поскольку они участвовали в обрядовой религии.

Люди ходили в церковь, стояли на службе, где все происходило на церковнославянском языке, исповедовались, причащались. Батюшка отпускал грехи после исповеди, и можно было продолжать жить и грешить. Не требовалось быть глубоко религиозным человеком в истинно христианском смысле.

При советской власти религиозность была очень слабой и наблюдалась лишь у небольшого количества людей. Возрождение православия в России — это относительно недавнее явление, связанное с перестройкой и концом Советского Союза.

Можно ли составить социальный портрет людей, которые особенно склонны к магическим практикам? Например, указать их возраст, пол или материальное положение?

Трудно построить такой портрет. Среди женщин больше людей, верящих в паранормальные явления и «обладающих» паранормальными способностями, чем среди мужчин. Последние чаще предпочитают более традиционные методы вселения в себя уверенности, такие как употребление алкоголя. Однако это различие невелико.

Люди с низким уровнем образования склонны верить в такие явления больше, чем с высоким. Люди с высоким уровнем образования склонны пойти к психотерапевту, а не к гадалке. Но в условиях современного всеобщего высшего образования разница между формальными уровнями образования незначительна.

Кроме того, в разных странах, включая Россию, люди пожилого возраста склонны меньше верить в приметы, чем их более молодые соотечественники. Это может быть связано с эффектом стресса. Для людей среднего возраста будущее играет важную роль, и они часто беспокоятся о том, что происходит в их жизни. В результате они могут обращаться к гаданиям на картах таро, чтобы узнать, как им следует действовать.

Но на самом деле я не очень люблю составлять такие социальные портреты, потому что различия между группами не очень велики. Мне сложно согласиться с тем, что основным потребителем магии является малообразованная женщина средних лет. Это было бы очень неточным описанием. Я знаком со многими людьми, которые имеют высшее психологическое образование и серьезно относятся к различным верованиям и практикам.

Если какая-то техника или методика помогает человеку достичь успеха, они начинают верить в ее эффективность. Например, вместо когнитивно-поведенческой терапии, которая свою эффективность доказала, некоторые люди могут обращаться к гаданию на картах таро в надежде на улучшение своего состояния. И некоторым это действительно помогает, поскольку они обретают уверенность в том, что поступают правильно.

Вы упомянули о том, что исследования показывают: чем беднее общество, тем больше в нем людей, верящих в «волшебство». Однако в России часто именно богатые демонстрируют склонность к паранормальному. Почему так происходит?

Понимаете, эта взаимосвязь похожа на ту, что существует между полами. То есть в отношении мужчин и женщин к паранормальному нет больших различий. Также нет сильных отличий в зависимости от уровня образования. В этом смысле нет простого социального портрета.

Мне рассказывали, что высокие прокурорские работники перед тем, как приступить к сложному делу, отправляются в места силы вроде Алтая или храмов Индии. Там они пытаются думать и понять, стоит ли рисковать и возбуждать дело в отношении какого-то человека, например, крупного бизнесмена. Неопределенность последствий велика, наука ничем тут не поможет, а магия вселит уверенность в решении. Это серьезные образованные люди, так что в плане социального портрета нет однозначного ответа.

Если магические практики для многих заменяют сеансы психиатра — значит, они полезны?

Конечно, могут быть полезны. Они могут быть вредны, если человек полностью отказывается, допустим, от стандартного лечения и верит только в магию. Или если человек надеется, что «счастливая ручка» поможет ему сдать экзамен, не готовясь к нему. Мы понимаем, что без подготовки к экзамену его не сдать. Но разве плохо, если человек возьмет «счастливую ручку», положит пятак под пятку, почувствует себя увереннее и это добавит ему, условно, 10 процентов успеха? Это просто прекрасно! Ведь 10 процентов к ЕГЭ — это возможность поступить в престижный вуз.

Недавно я познакомился с коллегой из Индии, которая провела исследование о том, как участие в буддистском религиозном фестивале света «Дивали» влияет на жизнь людей. Если вы участвуете в этом фестивале, ваше настроение улучшается, и многие жизненные показатели также становятся лучше на некоторое время у всех участников, независимо от уровня веры. Но полезный эффект от участия сильнее проявляется у тех, кто верит в его смысл и имеет религиозные убеждения.

Исследования показывают, что люди, верящие в сверхъестественное, чувствуют себя более удовлетворенными жизнью, чем те, кто не верит ни во что. Это еще раз свидетельствует о том, что магия может быть полезной для человека. И у меня нет сомнений в том, что слабые формы магического мышления и магических практик могут иметь положительный эффект и способствовать адаптации к стрессовым условиям. Однако, когда человек отказывается от научного подхода и полностью доверяет магическим действиям в самых ответственных сферах, это, безусловно, будет дезадаптивным поведением и негативно скажется на его жизни.