Красная горка в 2026 году: дата, история и традиции праздника, что можно и нельзя делать
Константин Николaев (внештатный автор)
Фото: Светлана Шевченко / РИА Новости
Первое воскресенье после Пасхи в народе издавна называется Красной горкой. Это древний языческий праздник, который со временем стал православным — правда, под другим названием: Антипасха. На Красную горку на Руси было принято веселиться и играть свадьбы. Эти традиции во многом сохранились и сегодня. «Лента.ру» рассказывает, какого числа Красная горка будет в 2026 году, а также об истории, традициях и приметах этого праздника.
Красная горка — народный славянский праздник. В православных церквях в этот день отмечают Антипасху, или Фомино воскресенье.
Дата Красной горки отсчитывается от Пасхи: праздник всегда отмечается на восьмой день после Светлого Христова Воскресения — то есть в первое воскресенье после Пасхи. В 2026 году Пасха приходится на 12 апреля.
Красную горку в 2026 году отмечают 19 апреля
Как рассчитывается дата Пасхи?
Для этого есть несколько правил.
Православная Пасха всегда следует за иудейским Песахом.
Пасха всегда следует за первым весенним полнолунием.
Русская православная церковь живет по юлианскому календарю, и равноденствие по нему наступит на 13 дней позже, чем по григорианскому.
Эти расчеты достаточно сложны, поэтому для определения даты православной Пасхи проще заглянуть в Александрийскую пасхалию, в которой указаны даты празднования на много лет вперед.
Красная горка, или Антипасха завершает Светлую седмицу. Это неделя после Пасхи, когда верующие продолжают праздновать Христово Воскресение. Пасхальная неделя — особенный период: в среду и пятницу на Светлой седмице не держат пост, священнослужители каждый день совершают крестные ходы, ежедневно в церквях может раздаваться колокольный звон, земные поклоны на неделе не совершаются.
Пасхальная неделя в 2026 году длится с понедельника 13 апреля по субботу 18 апреля и завершается Антипасхой 19 апреля
После Красной горки наступает Радоница — особый день поминовения усопших. Дата Радоницы переходящая и зависит от Пасхи — этот день всегда приходится на второй вторник после Христова Воскресения. В 2026 году Радоница отмечается 21 апреля.
Суть праздника
Праздник пробуждения природы после зимы и начало нового года отмечали многие народы, в том числе и древние славяне. На Красную горку в середине весны снег уже полностью таял, леса, луга и горки становились «красными», то есть красивыми. На этих горках и проходили в древности гулянья и игры, одинокие участники которых могли найти свою вторую половину и по традиции в следующем году сыграть свадьбу на Красную горку.
После принятия на Руси христианства в 988 году церковь начала активно адаптировать народные праздники под христианские, но и не особенно противилась, когда их по старинке шумно отмечали с ряжеными, хороводами и прыганьем через костер — лишь бы только не поклонялись языческим богам. Не стала исключением и Красная горка.
О славянских божествах. Кто такие Ком, Ярила и Лада?
В беседе с «Лентой.ру» сотрудница центра славянской культуры «Хорс», историк Тамара Власова развенчала устоявшиеся заблуждения относительно языческих праздников и богов древних славян.
«На самом деле праздников пробуждения природы у восточных славян было два. Красной горке предшествовал еще один языческий праздник весны — Комоедица. Она была посвящена медвежьему богу Кому, который просыпался от зимней спячки, и его надо было задобрить блином. Знаменитая поговорка на самом деле звучит так: первый блин — Кому», — пояснила Власова.
На Комоедицу начинал таять снег, а на Красную горку его уже не оставалось, поскольку, как считали наши предки, его растапливал бог Солнца и плодородия Даждьбог. Именно ему и были посвящены гулянья на Красную горку.
Существует ошибочное мнение, что богом Солнца у восточных славян был Ярила, продолжает историк. В пятитомном "Этнолингвистическом словаре славянских древностей", который вышел в 2012 году, однозначно утверждается, что Ярила — это персонификация летних праздников плодородия. Ярила, по словам Власовой, мог быть куклой, чучелом и даже парнем или девушкой, которые исполняли его роль.
То же самое можно сказать и о якобы славянской богине любви Ладе. Великий русский этнограф Николай Гальковский еще в начале XX века пришел к выводу, что Лада — это плод недоразумения, кабинетная выдумка, появившаяся еще в XVI веке. Дело в том, что фольклористы прошлого принимали за имена богов припевные восклицания в старинных славянских песнях: "ладо", "люли!", "лели!" Последнее восклицание, добавляет историк, отправляет в область выдумок и «славянского Амура» — Леля.
1/1Фото: Светлана Шевченко / РИА Новости
«Православная церковь в России, как и католическая на Западе, очень быстро адаптировала практически весь годовой народный цикл, — говорит в беседе с «Лентой.ру» историк церкви, богослов Сергей Козловский. — На три Спаса — Медовый, Яблочный и Ореховый — в церквях охотно освящают соответствующие дары природы и не считают это язычеством. На Святки и Масленицу разрешены колядования и блины».
Антипасха, по словам богослова, отмечается точно так же, как и Светлое Христово Воскресение. Второе название праздника — Фомино воскресенье — в память о евангельском событии, когда на восьмой день после воскресения Иисус появился перед неверующим в это Фомой. В этот день служат литургию по пасхальному чину и обязательно упоминают апостола Фому. А еще в этот день возобновляются венчания, запрещенные в Великий пост и Пасхальную седмицу.
Как поверил Фома неверующий?
В Евангелии от Иоанна говорится, что на следующий день после Воскресения Иисус явился в дом, где собрались его ученики, — все, кроме Фомы по прозвищу Близнец. Так апостолы убедились в истинности Воскресения Христа. Они рассказали о произошедшем вернувшемуся Фоме, однако тот сказал, что пока сам не увидит ран от гвоздей и копья на теле воскресшего Христа, в его воскресение не поверит. На восьмой день Иисус опять явился ученикам, и Фома смог убедиться в реальности Воскресения. Господь же сказал: «Ты поверил потому, что увидел Меня. Блаженны не видевшие, но уверовавшие».
«Святители церкви интересно объясняют это событие, — рассказывает Сергей Козловский. — Толкователь священного писания Феофилакт Болгарский считает, что Господь явился Фоме не сразу, а лишь на восьмой день для того, чтобы разжечь его любопытство до максимума и укрепить его в вере после долго ожидания».
«Святитель Дмитрий Ростовский считает, что апостол Фома был избран Господом неслучайно, — продолжает Козловский. — Его не было с другими учениками во время первого явления Иисуса потому, что он в уединении оплакивал смерть Учителя. И вот спустя восемь дней Он явился самому пытливому и любящему истину ученику, чтобы дать последователям церкви Христовой еще одно неотразимое доказательство. А святитель Иоанн Златоуст указывает на то, что сомнение всегда приходит от неверия, что наглядно показывает Иисус Фоме».
Церковные традиции
На Красную горку есть свои церковные традиции, они связаны непосредственно с празднованием Антипасхи.
Не рекомендуется ходить на кладбища всю Светлую седмицу и на Антипасху, посколько продолжаются пасхальные празднования. Для поминовения усопших после Пасхи выделяется особый день — Радоница, она всегда приходится на вторник после Антипасхи.
Свадьбы на Красную горку
Главная традиция народного праздника — венчаться и играть свадьбы. Красная горка и дни, следующие за ней, на Руси были выбраны в качестве главного времени для венчаний неслучайно — ведь отгулять свадьбы надо было успеть до посевной, которая чаще всего наступала сразу за этим праздником. Если не успеть, придется ждать осени и осеннего мясоеда, ведь лето — время страды, много работы и жениться некогда. Именно поэтому Красной горке посвящено много пословиц, связанных с венчанием и свадьбой.
«На Красную горку свататься спорко»;
«На Красну горку накрывай свадебну скатерку»;
«На Красную горку жениться — вовек не расходиться»;
«Егорка, Егорка, сочтемся на Красной горке, сочтемся-посчитаемся да после и повенчаемся»;
«На Масленицу рядиться, на Красную горку — жениться».
Обычно рядьба — то есть сватовство и сговор, части русского свадебного обряда — происходили перед Великим постом, на Масленицу, а саму свадьбу играли после Пасхи — на Красную горку. Но часто понравившуюся девушку «сговаривали» прямо на Красную горку, и тогда свадьба игралась очень быстро.
Тем не менее родители невесты должны были хоть один раз отказать сватам жениха, чтобы продемонстрировать, что на невесту есть спрос. Сваты возвращались к «купцу», как еще называли жениха, с печальной вестью об отказе, а затем снова шли к владельцам «товара», как называли невесту, чтобы уговорить их, иногда сопровождали уговоры подарками.
Но главные дары оставались за родителями невесты — это приданое. После женитьбы мужчина обычно существенно увеличивал свое благосостояние
«В приданое невесты, помимо постельного белья, посуды, драгоценностей и даже недвижимости, обязательно входили два платья, — рассказывает Тамара Власова. — Белое и довольно скромное платье предназначалось для венчания в церкви, а вот второе, красное и роскошное, — для самой свадьбы. Вес свадебного платья у богатой невесты из-за золотых нитей, жемчугов, монет и драгоценных камней, которые нашивали на ткань, подчас достигал пуда, то есть 16 килограммов, — особо не потанцуешь! Впрочем, невесте было положено быть скромной и просто сидеть за столом, потупив очи. Веселили гостей дружки — братья или друзья жениха. По традиции такого "тамаду" надо было ругать почем свет, иначе брак будет несчастливым. Хороший дружка же должен был отвечать на оскорбления шутками и прибаутками. Такие были нравы».
Народные традиции на Красную горку
Колядки
1/1Фото: voven / Getty Images
На Красную горку была традиция колядовать у порога домов молодых семей, которые обвенчались в прошлом году. Если супруги выносили плохое угощение, колядки могли быть довольно обидными. Но такое случалось редко — ведь Красная горка следует за Пасхой, а значит, в домах оставалось еще много куличей и крашеных яиц. Пасхальные яйца в этот день было принято катать с горки — чем дальше и ровнее укатится яйцо, тем счастливее и дольше будет жизнь.
Обряд зазывания весны
«Кликушное воскресенье — это еще одно народное название Красной горки, — рассказывает историк Тамара Власова. — В этот день был принято "закликать весну" — петь веснянки и водить хороводы. Разодетая в самое лучшее молодежь, причем не только девушки, но и парни, присматривала себе пару. Отсюда пошло выражение "суженый-ряженый"».
1/1Фото: Светлана Шевченко / РИА Новости
Гуляния и игрища
День праздника строго подразделялся на периоды, хотя начинался и кончался неизменно на горке, продолжает историк.
Утро молодые люди проводили на горках, где лучше всего было встречать рассвет. Согласно примете, кто первый увидит лучи солнца, тот в этом году точно выйдет замуж или женится.
Днем начинались игрища с обязательными «горелками», или «салками». «Салка, салка, дай колбаски, я не ел до самой Пасхи» — это ведь тоже оттуда, как напоминание о недавнем Великом посте. Играли и в древние хороводные игры «А мы просо сеяли» или «Бояре, а мы к вам пришли». Эти игры были единственной возможностью более близкого контакта между юношами и девушками, иное до брака не разрешалось.
Вечером на Красную горку было принято ходить в гости к родным, и обязательно с подарками. В ответ родственники «отдаривали» гостей.
Ночью в некоторых областях России «зажигали Пасху». Вечером на горке разводили большой костер из соломы и провожали праздник Светлого Воскресения Христова, что, конечно же, является отголоском языческих костров, посвященных Даждьбогу».
Приметы на Красную горку
На Красную горку, как и на большинство народных праздников, сложилось немало поверий и примет. Многие приметы были связаны с любовью, благополучием и удачной свадьбой.
Если жениться на Красную горку, брак будет долгим и крепким.
Если девушка или парень не выйдут на Красную горку на гулянье, они никогда не найдут себе пару или же обручатся с неподходящими людьми.
Для удачного брака родители жениха и невесты обязательно как следует одаривали молодоженов.
Если как следует не отругать на свадьбе друга жениха, который должен веселить народ, брак будет несчастливым.