Шаманы: вчера, сегодня, завтра Как тувинские избранники духов успокаивают итальянский дух Монблана, рассказывает антрополог Валентина Харитонова

Недавно проведенное исследование костных и мягких тканей так называемой Принцессы Укока, или Алтайской принцессы, — мумии молодой женщины (вторая половина первого тысячелетия до нашей эры), обнаруженной в ходе археологических раскопок, проходивших в Восточном Алтае в 1993 году, убедительно доказало, что данная женщина при жизни имела особый статус и, скорее всего, была избранницей духов — шаманкой. Однако шаманизм не ушел в прошлое. Сегодня практики шаманизма (или неошаманизма) не только не умирают, но и получают все большее распространение. О том, как тувинский шаманизм попал в Италию и каковы практики современных избранников духов, «Ленте.ру» рассказала российский этнолог и антрополог, ведущий специалист по шаманизму Валентина Харитонова.

В конце августа этого года я оказалась в другом месте, которое без особого преувеличения можно назвать райским уголком на Земле, — в альпийской долине Валле д’Аоста, автономной области Италии, простирающейся между Францией и Швейцарией от подножия Монблана до Паданской равнины. Я — человек, не увлеченный ни велосипедным, ни горнолыжным спортом, вряд ли когда-либо забралась бы в это высокогорье вблизи Монблана, если бы там не была организована Альпийская школа культурной антропологии, на которую меня пригласили как лектора. Школу подготовил ARC — хельсинский Центр антропологических исследований, учрежденный доктором исторических наук Константином Леонардовичем Банниковым — ученым, журналистом и путешественником, увлеченным спортом, фотографией, дальними странами. А состоялось все это благодаря одной неутомимой даме — Анне Содэн (она — советник по связям с Россией, Украиной и Белоруссией регионального Министерства туризма). Анна олицетворяла собой гостеприимство Валле-д’Аоста, выступая в многочисленных ролях — переводчицы, сопровождающего лица, хозяйки, готовящей национальные блюда, министерского служащего и даже… хранительницы священного места — оваа! Как могло шаманское оваа оказаться в сказочной долине Аосты, которая с древнейших времен наполнялась европейскими ценностями — римские дороги, термы, мосты с замками Средневековья, сочетающиеся с более простыми постройками разных веков, — невозможно понять без этого ключевого персонажа нашей истории.

Итак, по порядку. Я была приглашена на школу как специалист по шамановедению для чтения лекций о шаманизме и современных явлениях, ассоциируемых с ним. Занимаясь четверть века исследованием процессов культурно-религиозных трансформаций, я побывала во многих регионах России, где наблюдалось то, что принято именовать «возрождением шаманизма»; организовала и провела несколько международных конгрессов, симпозиумов, конференций с шаманской тематикой; как ответственный редактор издала пару десятков научных монографий и сборников статей; и, конечно же, познакомилась не только с многочисленными коллегами — исследователями шаманизма из разных стран мира, но и с самими шаманами, неошаманами, а также людьми, по собственному желанию причисляющими себя к таковым.

Работая в Туве, я много раз слышала о том, что какие-то таинственные итальянцы приезжали в Кызыл снимать фильм о местных шаманах. Потом и сами шаманы, в том числе главная героиня истории Ай-Чурек Шиижиковна Оюн, в то время глава религиозной организации шаманов «Тос Дээр», рассказала мне о снятом с ее помощью фильме о тувинском шаманизме, о книге, написанной приезжавшей итальянкой о ней — Ай-Чурек, а также о своих поездках в Италию; упоминала она и о сооружении оваа в чужих краях. Но из Кызыла и Москвы все это воспринималось как некая почти нереальность… И впрямь: Италия и шаманизм, кажется, мало совместимы. Во всяком случае, шаманизм как культурно-религиозное явление вряд ли у кого-то ассоциируется со страной элитарной культуры, литературы, архитектуры, моды, кинофестивалей… Ромео и Джульетты, наконец!

Материалы по теме:

Генетика сыграла первую скрипкуКак изучение формы смычковых инструментов помогает понять эволюцию живых организмов

9 октября 2014

Эскимосы, которые сами по себеУченые выяснили, что древние эскимосы не являются генетическими родственниками современных жителей Арктики

29 августа 2014

Но это смотря как понимать шаманизм. Если считать, что данный феномен представляет собой древнейший религиозный культ, заключающийся в общении человека с духами или обращении с молитвами к божествам, то его можно отнести к реликтовым явлениям, редко воспроизводимым в современной ситуации распространения монотеистических религий и господства здравого смысла. Однако если вспомнить о том, что наш здравый смысл очень основательно корректируется психофизиологией, трансформируя, порой весьма значительно, человеческую психоментальность, то можно посмотреть на эту сферу как сферу духовности, порождаемую именно нашими психофизиологическими особенностями. И вот с этой позиции можно искать «шамана» в каждом из нас, за что ратуют психологи трансперсонального направления, например.

Шаман всегда был особым посредником между людьми и духами, божествами. Он, в отличие от жреца или священника, должен был обладать способностями входить в такие психофизиологические состояния (в том числе в измененные состояния сознания), которые позволяли ему воспринимать мир в необычном для простых людей (профанов) варианте. Психоментально и психофизиологически шаман соединял в себе качества и свойства разных миров, обретая временно, как он полагал, способности и возможности тех самых духов и божеств, с которыми контактировал. Но почему — был? Очевидно, такие особенности психофизиологии человека сохраняются и сейчас. И, как и в древности, кто-то может наследовать их или получать в результате каких-либо трансформаций своей психики и физиологии? Во второй половине ХХ века во многом поменялись акценты в представлениях о религии и религиозном сознании, о магии и мистике, что позволяет по-иному взглянуть на эти интереснейшие проблемы.

Бурный интерес к шаманизму проявился в западном цивилизованном мире в 1960-е годы. В США это совпало со снятием запретов на некоторые традиционные ритуалы и практики индейцев, с экспериментами с ЛСД-25, психоделиком, который попал в среду хиппи и стал активно использоваться множеством преимущественно молодых людей. В ту пору начало формироваться новое движение в культуре, религии (представлено совокупностью различных мистических течений и движений в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера), философии, науке, получившее название Нью Эйдж.

Одновременно с этим американские антропологи, изучавшие традиционный шаманизм индейцев, начали от теоретических исследований переходить к непосредственному овладению практикой. Одним из первых «новым шаманом» стал антрополог Майкл Харнер, автор хорошо известной в России и во многих странах мира книги «Путь шамана». Он создал в США Фонд шаманских исследований. Этот фонд со временем распространил свою деятельность на множество стран, где появились его непосредственные ученики и последователи. Они продвигали его облегченно-трансформированный вариант шаманизма, который сейчас сами последователи называют базовым шаманизмом (не очень удачный перевод термина core shamanism), а исследователи — экспериенциальным (то есть позволяющим путем непосредственного опыта почувствовать, что дают человеку шаманские практики).

Естественно, этот опыт трансформации психофизиологии человека, влекущий за собой корректировку психоментальности, мировоззрения, появился и у нас, но значительно позже, чем в других странах, — в период перестройки, когда иностранные миссионеры и бизнесмены получили свободный доступ в обновлявшуюся страну, а наши сограждане — возможность относительно свободного выезда за рубеж. Одной из первых таких новых шаманок, учившихся непосредственно у Харнера в США, стала психолог из Москвы Алина Слободова, которая создала впоследствии свой шаманский центр и, трансформируя и адаптируя полученные знания, передавала их своим ученикам. Среди ее преемников было много психологов. Со временем у нас, благодаря Слободовой в том числе, образовалась специфическая субкультура городского шаманизма, другая составляющая которой была связана с зарождением и распространением собственно российского явления, которое также можно именовать (нео)шаманизмом, но с некоторыми оговорками и разъяснениями.

Наши неошаманские увлечения стали либо непосредственным продолжением старых, изменившихся в современном социокультурном и политико-экономическом контексте, либо возрождаемыми на местах бытования традиционного шаманизма обновленными вариантами прежних практик. В большинстве случаев изначально этим «возрождением традиций» занимались те, кто по праву наследования должны были становиться шаманами. Однако жизнь диктовала свои правила, и довольно скоро «возрождение» породило значимые трансформации и модификации на разных уровнях. Шаманизм в новых условиях переместился в города и крупные поселки; в некоторых республиках Сибири (Якутия (Саха), Тыва, Бурятия) он был официально объявлен традиционной религией, наряду с православием, старообрядчеством и буддизмом; новые шаманы, создавая конфессию, зарегистрировали свои организации, порой выстроенные как сложные структуры с централизацией и подчинением, по примеру партийно-профсоюзных; некоторые руководители таких организаций входят в правительственные комитеты, занимающиеся вопросами религий. Местные религиозные организации шаманов начали активно распространять жреческую практику — этого требует их законодательный статус. Разумеется, многое при таком «возрождении» делалось в силу необходимости выживания (не забудем, что у нас всё это движение пришлось изначально на конец 1980-х — 1990-е годы, период экономического кризиса и идеологического краха) и желания «вписаться» в формируемые варианты жизни.

Среди многочисленных новых или значимо модернизованных функций шаманов актуализировалась учительская, но в совершенно измененном виде: (нео)шаманы начали проводить обучающие семинары для желающих. Делалось это — по понятным причинам — не в родных местах, а на выезде: в столице и больших городах бывшего Советского Союза, а потом и в дальних странах. Таким образом распространялись те варианты шаманских практик, которые по большей части модифицировали сами новые шаманы, тем более что во многих случаях они, не застав активной жизни традиционного шаманизма и практикующих больших шаманов, (вос)создавали свои техники работы и ритуалы вместе с атрибутикой, основываясь на фольклоризованных рассказах помнящих что-то стариков, опубликованных фольклорно-этнографических материалах или артефактах, увиденных в музеях, на фильмах, иногда на камланиях чужих шаманов и неошаманов из других регионов и стран.

В итоге, можно сказать, что в России сейчас условный термин «шаманизм» объединяет несколько довольно разнородных трансформированных и вновь сформированных течений, ассоциируемых с практиками шаманизма, это, как минимум: 1) очень скромные остатки традиционного шаманизма у разных народов Сибири и Севера, 2) местный (нео)шаманизм, возникший в результате «возрождения» традиционного шаманизма, 3) коллективные практики неошаманизма, развиваемые в местными религиозными организациями шаманов в разных регионах, где легитимирована шаманская деятельность, 4) экспериенциальный (базовый) шаманизм, основанный на индейских практиках, использованных Харнером, 5) городской шаманизм различного «посвящения», 6) практики курандейро и так далее.

Практики курандейро связаны с приемом аяуаски, напитка, популярного в Центральной и Южной Америке у целителей (курандейро), ищущих контактов с духами растений, и некоторых шаманов. Сейчас напиток используют для «расширения сознания» массово приезжающих искателей приключений и посвящений туда, где эти практики превращены в разновидность этнотуризма. Теперь такие церемонии проводятся и в нашей стране (пока преимущественно в Московском регионе), куда добрались уже аутентичные целители (по большей части из Перу), либо это делают наши «специалисты», которые вывозят сырье и используют его на проводимых ими церемониях.

При всем разнообразии практик, ассоциируемых ныне с шаманизмом, наиболее привлекательным для большинства интересующихся остается традиционный (или принимаемый за таковой) шаманизм. Исследователи из разных стран мира, журналисты, непрофессионалы-любители, туристы и жаждущие посвящений едут наиболее охотно в Туву — своеобразную Мекку шаманизма. Именно там, благодаря деятельности фольклориста и этнографа Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана, началось уже в 1980-е годы активное возрождение традиций. Именно этот человек помог Ай-Чурек Оюн стать известной шаманкой и руководителем централизованной шаманской организации «Тос Дээр» (позже она создала свою шаманскую клинику и в 2008 году зарегистрировала свой Религиозно-культурный центр шаманизма «Ай-Чурек»). А это позволило ей познакомиться с многочисленными исследователями и поклонниками шаманизма, в том числе с итальянской супружеской парой, заинтересовавшейся Тувой.

Материалы по теме:

Звериный оскал палеолитаАрхеологи сделали древнюю статую древнейшей

19 февраля 2013

Современная дикостьПервобытные племена, сохранившиеся до наших дней

30 мая 2008

Знакомство вскоре переросло в дружеские отношения. В 1998-м году Ай-Чурек впервые побывала у Анны Содэн и Констанцо Аллионе (она была приглашена на международный конгресс по шаманизму, который организовала культурная ассоциация «Where the Eagles Fly», ее президент Анна Содэн, совместно с Университетом Вероны). Ай-Чурек была в Валле д’Аоста и в 1999 году, после пожара в туннеле Монблана (24 марта 1999 года). Естественно, к ней обратились с вопросом, почему произошла эта трагедия? Шаманка, чувствовавшая себя частью природы, довольно резко высказалась о том, что здешние люди ничего не понимают в отношениях с духами местности: продырявили великую гору Монблан, беспокоят ее главного духа, лазая все время по горе, — чего же ждать в ответ? А на вопрос, что можно сделать, чтобы исправить ситуацию, предложила создать священное место и попытаться договариваться с духами.

Этим она и занялась вместе с Анной. Ай-Чурек долго выбирала подходящее для святилища место. Наконец, нашла: выше последних домов деревни, расположенной на склоне горы, есть небольшой выступающий холм — как будто специально приготовленный для такого случая. Этот холм привлекал и раньше внимание приезжавших сюда шаманов: за три года до того его облюбовали приглашенные Анной и Констанцо активист возрождения шаманизма из Бурятии Надежда Степанова и шаман Содном-боо, а еще раньше место приглянулось мексиканскому шаману… Ай-Чурек и Анна строили святилище вместе с еще семью участницами семинара, который был организован для тувинской шаманки; это было символично: в семье Ай-Чурек было девять шаманок. Женщины таскали тяжелые камни в гору, руками прикапывали их в землю, потом долго искали в лесу погибшие от удара молнии деревья и выбирали нужные стволы, которые они прочно установили в центр сооруженной каменной горки.

Когда основа оваа была построена, Ай-Чурек провела все необходимые ритуалы вызывания духов местности и установления контактов с ними, а в качестве подношений духам на деревянную часть сооружения повязала чалама — кусочки/ленточки ткани, и привезенные с собой кадаки — шелковые шарфы, издавна используемые как подношение при одаривании высоких гостей и при обращении к духам. То же самое с тех пор делают здесь все, кто добирается до оваа и обращается с просьбами к духам и божествам.

Ай-Чурек на протяжении нескольких лет жизни практически ежегодно бывала в Аосте, и, как правило, не одна. Иногда она привозила с собой родственников; порой ее сопровождали русские городские шаманки (имевшие тувинские посвящения — они были и переводчицами, и помощницами); однажды она приезжала в компании с известным потомственным шаманом, который вместе с Кенин-Лопсаном начинал формировать современный вариант шаманизма в Туве, Сайлыком Ивановичем Канчыыр-оолом; а как-то привезла десяток своих коллег, тувинских шаманов, которые вместе с ней практиковали в Аосте, проводили ритуалы на оваа. Видимо, эта активная практика, в том числе целительская, предлагавшаяся приезжавшими посланцами Тувы, их непоколебимая вера в то, что они могу успокоить духов, даже столь мощных, как «Дух Монблана», произвели на местных жителей неизгладимое впечатление. Ай-Чурек уже нет в живых, но оваа поддерживается в идеальном состоянии. Этот Храм Природы (а Ай-Чурек была категорически против построения шаманских храмов, о которых сейчас идет речь в Бурятии, например; она была и активной противницей централизации шаманизма с выборами «Верховного шамана») — оваа, продолжает жить. Что заставляет местных жителей и приезжающих приходить туда, поддерживать священное место в идеальном отношении, а также причислять себя, людей XXI века, к шаманистам — один из загадочных вопросов современности…

После нескольких лекций по шаманизму и современным проблемам, связанным с ним, Альпийская антропологическая школа в полном составе посетила оваа. Обучавшиеся с удивлением для себя увидели этот памятник тувинской культуры, вписавшийся в природную среду Альп, и тувинские ритуалы, которые провела Анна Содэн, получившая от Ай-Чурек право на их осуществление. Анна бывает здесь вместе с имеющимся у нее тувинским ээреном — шитой куколкой, вместилищем семейных духов-покровителей. И в этот раз она привезла с собой ээрен, а также необходимые для ритуала подношения духам: молоко (белую пищу Анна разбрызгивает с помощью тувинской ритуальной ложки-девятиглазки), рис, который разбрасывает вокруг оваа; и, конечно же, не забыла чалама, чтобы обратиться к духам со своими просьбами и молитвами, завязав на три узла (как учила ее Ай-Чурек) привезенные лентовидные полоски ткани.

Материалы по теме:

Если б я был султанКак в исламском мире решали «алкогольный вопрос»

30 июля 2014

От павлина до СатаныДревняя религия езидов снова стала причиной гонений на ее приверженцев

3 сентября 2014

Студенты, прослушавшие лекции, имели возможность не просто стать свидетелями ритуала — им было предложено по желанию участвовать в нем. Интересно, что только единицы, вспомнив о том, что они — православные, или просто считая любые ритуалы нелепостью, отошли в сторону. Большинство присутствующих включилось в эту церемонию, осваивая на практике древние языческие действа в современном исполнении.

Надо заметить, что и в иных вариантах возрожденных ныне и осовремененных практик, ассоциируемых с шаманизмом, наиболее активно участвует молодое поколение. Такой популярностью «шаманизм» обязан тому, что в нем используются различные виды техник, приводящих к изменению обычного состояния сознания. Погружения в разные типы измененного состояния сознания позволяют человеку расширить возможности восприятия реальности, увидеть мир в иных красках, и даже, по их словам, научиться «управлять» реальностью. Мы все хотим заглянуть за пределы бытия и ищем такой возможности. Кому-то кажется, что это проще сделать с помощью ЛСД-25, кактуса пейот, аяуаски, мухомора, шаманского бубна, особых ритуалов… Впрочем, современный человек имеет возможность воспользоваться и мощным арсеналом психологии. Но сами психологи стремятся сопоставлять различные психологические техники с шаманскими или подключать их к своему набору методов и техник. Это вполне естественно, ведь большинство из них изучали психологию в надежде, как сказала мне в одном из интервью Алина Слободова, понять, что такое «душа»... Они «цементируют» эту сформировавшуюся субкультуру неошаманизма и современного Нью Эйджа. И это им проще, чем кому-то, увидеть в трансформирующихся туманных образованиях бредущие по горам существа или сущности — в Саянах, Альпах либо где-то еще.